В каждый момент у нас есть образ себя. он как бы размытый, но если присмотреться, то можно увидеть. его. Этот образ отражает то чувство какое есть сейчас. На самом деле есть два вида чувства: Одно — из радости и любви, а другое из страха где присутствует весь спектр разных негативных чувств. Можно сказать. что один образ себя — это и есть наш ангел, а другой — шайтан) ( производное от сатаны (древнее)). Можно провести эсперимент — посмотреть на свое отражение в зеркале и определить, что за чувство к такому образу. Если есть любовь, то можно заметить как светятся глаза радостью. Тут же можно увидеть в воображении как на него смотрит что то любящее, несколько похожее на изображение в зеркале. Это значит ангел пришел. Так же можно увидеть его как бы фоном когда смотрим на маленького ребенка или возможно на собачку. А если смотря в зеркало и видим образ например злой, или унылый, значит шайтан) тут как тут — это же он смотрит на своё отражение в зеркале. Ему естественно такой образ не люб.) Что же делать? Почаще замечать свой образ (ангела) когда мы любим что то и кого то. Еще можно просмотреть свои фотографии от детских до сегодняшнего дня и видеть как например детские любимы чаще больше, более взрослые — те где красиво выгляжу, а те где не ахти ...( ну вы поняли кто тогда на них смотрит))). Но при частом видении своего образа — ангела и те фото, где не ахти, тоже любимы, так как на них тогда стал смотреть ангел.) В повседнвной жизни всё тоже — у нас фоном есть ангел или шайтан, а мы воспринимаем мир как отражение одного или другого. )

В конце фильма человек говорит: «Я люблю тебя ангел». Но на самом деле любовь к ангелу — это и есть любовь к своему образу любящему. И можно чаще видеть этот образ и также чаще повторять, глядя на него — «Люблю».


Читать дальше →

Yuanming dzen.ru/a/YhsjAs3b8RiqVNup

Вспоминая учение Конфуция: добродетельный характер человека высокой мудрости

Конфуций (551- 479 до н.э) однажды сказал:

«Орхидеи растут в лесу, и они распространяют аромат даже тогда, когда рядом нет никого, кто бы оценил его. Так и благородный человек не позволит бедности погубить его желание совершенствоваться в Дао и стать добродетельным».

Мудрый человек знает правду о жизни. Какие бы ни были обстоятельства, он придерживается моральных принципов в выполнении дел и старается следовать учениям святых. Куда бы он ни пошёл, он распространяет свою доброту и влияет на людей, находящихся рядом, так, что они также уважают и ценят мораль и справедливость. Действенность его учения и влияние на людей показывает его добродетельный характер.

Ниже приведены несколько историй о Конфуции и его учениках, которые были записаны в «Сборнике афоризмов Конфуция» и «Высказываниях Конфуция».

Мудрый человек говорит своими поступками

Однажды Янь Хуэй спросил своего учителя Конфуция: «Есть ли общее в том, что говорят посредственные люди? Достойный человек должен быть проницательным».

Конфуций ответил:

«Мудрый человек говорит своими поступками. Его словам соответствуют его дела. Во всём, что он говорит и что делает, он руководствуется принципами, указанными святыми. Посредственный человек лишь хвастается своим красноречием. Он скор лишь в предъявлении требований к другим людям и их осуждении, пока от него ничего не требуется. Мудрый человек относится к другим искренне. Когда он видит, что его друзья нарушают нормы морали, он предупреждает их о будущих последствиях и убеждает их поступать по совести.
Его слова исходят из сердца, потому что он искренне заботится о благополучии других. В результате дружба впоследствии обычно становится крепче. Посредственные люди выступают за заключение союза, чтобы делать плохие дела. Однако они не могут не ссориться и ждут случая воткнуть нож в спину друг другу».
Конфуций также
Читать дальше →

Божественное Сознание можно назвать «Отец». А Божественные Силы можно назвать «Мать». Божественные Отец и Мать проявляют из СЕБЯ («рождают») Божественное Дитя (индивидуальное Сознание). Божественный Ребёнок растёт, учиться, взрослеет, и когда познает свою Божественную Природу, становится Божественным Отцом. А когда овладеет СВОИМИ Божественными Силами («Мать») в совершенстве, и готов будет Творить, тогда он из СЕБЯ проявит («родит») Индивидуальные Сознания («детей»). Эти «дети» в свою очередь опять же повзрослеют, станут Отцом и Матерью и опять «родят» детей. Этот процесс продолжается бесконечно.

… спасибо, хорошие изречения подбираешь. приятно читать!

Мы уже много говорили о том, что такое созерцание. Сначала мы объяснили, как оказаться в состоянии ригпа и как следует отличать нъямы от состояния ригпа. Мы также вчера объясняли учение Семдэ, состояния нэпа, мийова и ригпа. И это состояние ригпа, которое неотделимо от состояний нэпа и мийова и пронизывает их, есть состояние созерцания. Обнаружение себя в указанном состоянии и непрерывное пребывание в нём называется в учениях Упадеши — трегчод (khregs-chod).

Что означает слово трегчод? Трег означает, что нет никакого изменения или отклонения. Например, в случае линии, это означало бы непрерывность без ответвлений, без чего-либо отходящего от неё налево или направо. Чо означает «пройти». Чод также обычно представляет прошедшее время от слова «отсечь». Если я путешествую на какое-то расстояние и уже оставил этот путь позади и прибыл на место на-( значения, то мы говорим чод, я прошёл. Я отсёк, прорвался.

Мы знаем, что существует много путей. Есть постепенный путь. А на постепенном пути всегда есть объяснение первого перехода или продвижения, второго перехода или продвижения, третьего и т.д., а также [объяснение того], как вы продвигаетесь вперёд шаг за шагом.

В учении Дзогчен принципом является знание. Мы можем сказать, что когда человек находится в знании на практическом уровне, живёт в знании, то это — и Основа, и Путь, и Плод. Поэтому мы говорим, что учение Дзогчен есть единственный переход, продвижение или ступень. Это единственный уровень, единственный бхуми.

Например, в системе Сутр Махаяны даётся объяснение пяти путей. И бодхисаттвы продвигаются от первого бхуми до десятого. В Тантризме, в дополнение к названному, существуют и другие способы объяснения. Некоторые традиции Майятантры объясняют 21 бхуми или уровень. В этом случае продвижение по уровням идёт постепенно, от одного к другому. Такой способ видения более или менее обычен для нас, мы привыкли к нему.

Но когда вы объясняете, что из места, где вы находитесь, вы достигаете [чего-то] и,
Читать дальше →

Я объясню, как практиковать Лонгдэ. Вы можете выполнять эту практику. Есть много материалов, записей с объяснением практики Лонгдэ во всех деталях. В первую очередь, вы должны понять, что практика Лонгдэ — это метод работы со вторым из трёх последних заветов Гараба Дордже. Но не только это. Однако, главным образом, акцент на нём.

Конечно, когда речь идёт о таком методе, как Лонгдэ или Упадеша, то он всегда совершенен. Он включает все аспекты. Вы не должны думать, что, прежде чем делать практику Лонгдэ или Упадеша, вы должны сначала сделать Семдэ. Учение Дзогчен, будь то Семдэ, Лонгдэ или Упадеша, вовсе не постепенный метод. То, что он непостепенный, означает, что главным, или высочайшим, методом или передаваемой практикой всегда является созерцание. Это всегда главное. Он [метод] всегда даётся прямо, непосредственно.

Гараб Дордже говорил об этом как о «прямом введении». Он не говорил: “Прежде всего — долгая подготовка”. Но мы не знаем, действительно ли воспринял человек прямое введение или нет. Если у него нет понимания, то для этого должна быть причина. Может быть какая-нибудь помеха, может быть, какое-то препятствие. Тогда вы выясняете, что это за помеха или препятствие, что мешает пониманию, и стараетесь преодолеть его. Но не следует считать, что с самого начала человек имеет кучу помех и препятствий или что он, как правило, не в состоянии понять. По крайней мере, вы пытаетесь увидеть, понимает человек или нет. Вот что имеется в виду под непостепенным методом.

Если говорить о постепенном методе, то он связан в какой-то мере с традицией и системой, где следуют правилу, что не сделав одного, вы не можете перейти к другому. Если вы не закончили начальной школы, то не ведёте речь о том, чтобы идти в университет. Когда вы идёте в университет, то там вы представляете аттестат об окончании школы. Вот что называется постепенным методом. Такое правило широко распространено. Это означает, что человека автоматически низводят, обесценивают как существо, полное
Читать дальше →

Когда речь идёт о трёх передачах, то именно устная передача в первую очередь связана с Семдэ. По этой причине в учениях Семдэ содержатся сотни первоначальных текстов Дзогчен. Как же войти в практику, как её выполнять? Как входить в созерцание Семдэ? Я немного расскажу об этом. Те, у кого есть глубокий интерес, могут ознакомиться с материалами, которые я давал раньше. Вы можете практиковать и исследовать. Следует помнить, что учения Семдэ в Дзогчен действительно являются основополагающими.

Прежде всего необходимо помнить, что Дзогчен не является лишь идеей. Многие люди имеют своё представление о нём и, как им кажется, хорошее понимание Дзогчен. Они доходят до какого-то момента, но потом останавливаются и не двигаются дальше. И тогда Дзогчен остаётся некоторого рода идеей, а жизнь проходит. Она “пролетает”. Она проходит и уходит в какой-то день, а ничего не завершено, не закончено. Так что Семдэ очень важен, потому что он действительно даёт нам информацию.

Для вхождения в практику Семдэ существуют четыре состояния, или уровня, практики. Это верно не только для Семдэ, но и для Лонгдэ, и для Упадеши. Во-первых, есть то, что названо шинэй (zhi-gnas), или то, что некоторые мастера в Семдэ называют налджор (rnal-'byor), т.е. йогами, четырьмя йогами. Некоторые называют их четырьмя созерцаниями. Но в любом случае название не столь важно.

Первое называется нэпа (gnas-pa), нэпа налджор (gnas-pa rnal-'byor) или нэпа тиннедзин (gnas-pa ting-nge-'dzin). Тиннедзин означает «созерцание». Нэпа мы объясняли вчера, когда говорили о нэ (gnas), гъю ('gyu либо g.yo, «движение»), риг-па. Нэпа означает «оказаться в спокойном состоянии ума». Это более или менее соответствует тому, что имеется в виду под шинэй. Когда говорят шинэй, то ши здесь означает «спокойствие». Для вхождения в это состояние прежде всего применяют две практики: мигдже (dmigs-bcas) и мигмед (dmigs-med). Под миг подразумевается фокусирование внимания на чём-либо. Или миг иногда также обозначает наличие понятий.
Читать дальше →

… зеркало отражая что-либо утверждает что отражение не-реальное?
Так и сознание являясь субъективностью всех объектов никогда не называет их не-реальными.
Но сознание несомненно реальность более «высокого» порядка.

В дуальной паре ученик-учитель активную роль играет ученик, а пассивную-учитель(гуру).В роли ученика выступает Дух(Бог), а роль учителя играет пассивность Духа- Сознание.У Духа появляется импульс к самопознанию и Сознание предоставляет ему такую возможность и выступает как сатгуру, а если есть необходимость, то и внешнего гуру «материализует».Гуру конечно важен, но без ученика он ничто.