Тибетский буддизм

Трунгпа Чогьям Ринпоче

… более нет концептуальных идей, существует только вольный бег энергии. Первоначально были концептуальные идеи, а затем вы полностью уничтожили их и теперь не воспринимаете свет и тьму как свет и тьму; возникает не-дуалистическое состояние.

При этом негативное состояние становится просто питанием, чистой энергией. Вы более не относитесь к негативному состоянию как к хорошему или плохому, а непрерывно пользуетесь исходящей из него энергией как источником жизни; таким образом, вы никогда не испытываете подлинного поражения в какой бы то ни было ситуации.
Безумная мудрость не может потерпеть поражения. Если кто-нибудь нападает на нее или превозносит ее, она одинаково питается от обоих потоков. Когда речь идет о безумной мудрости, хвала и порицание оказываются одним и тем же; ибо всегда возникает какая-то энергия… Да, это поистине устрашающая мысль.

Безумная мудрость могла бы стать сатанинской. Но каким-то образом не становится. Те, кто боится безумной мудрости, уничтожают себя. Негативное отношение, которое они обращают на нее, отражается на них самих, потому что безумная мудрость не имеет никакого представления о хорошем или дурном, о разрушении или созидании.
Безумная мудрость не может существовать вне общения, вне ситуации, с которой можно работать; она проявляет заботу обо всем, что нуждается в заботе; она разрушает все, что нуждается в разрушении. Враждебность разрушает самое себя, а открытость открывает самое себя. Все зависит от ситуации.
Некоторые люди учатся от разрушения, а некоторые – от созидания. Именно этот принцип символизируют грозные и мирные божества – махакала и различные
Читать дальше →

В одном тибетском тексте излагается диспут между Неведением и Мудростью, познающей пустоту.

Неведение говорит Мудрости: «Вот ты, Мудрость, утверждаешь, что я, Неведение, не имею под собой основы, и поэтому когда-нибудь живые существа от меня избавятся. Но кто на это способен? Большинство людей, занимающихся медитацией, выбирают именно меня в качестве основного объекта созерцания. Те, кто практикует йогу божества, воображают, что я — божество. Они представляют божеством своё невежественное, самосущее «я». По сути, они медитируют на неведение в божественном облике».

Затем Неведение говорит: «Некоторые люди, которые считают, что занимаются медитацией на Махамудру и Дзогчен, в действительности просто созерцают свой ум. Просто ясное и познающее сознание — не противоядие от меня, ведь это тоже, по сути, я. Это состояние ума, ясное познающее, тоже воспринимается ими как конкретное и самосущее, а это и есть неведение. И эти практики медитируют на меня!»

Неведение продолжает: «Некоторые исследуют свой ум, пытаясь выяснить, есть ли у него форма и цвет. Они воображают, что занимаются медитацией высшего уровня. У меня, Неведения, нет ни формы, ни цвета. Так что их медитация также мне ничем не угрожает — и они медитируют именно на меня.
Иногда люди, исследуя свой ум, выясняют, что прошедший ум — это не ум, будущий ум — не ум, и настоящий — тоже. Но в результате этого анализа они могут разве что постичь непостоянство ума, а это тоже — не противоядие от меня. Я, Неведение, так же непостоянно, и они тоже всего лишь медитируют на меня».

Далее Неведение говорит: «Истинное противоядие, которое может меня уничтожить, содержится в толстых ксилографах, которые люди благоговейно хранят на алтаре. Это великие учения, данные Буддой, Нагарджуной и Чандракирти — в их трудах можно найти лекарство, которое меня победит. Но эти книги пылятся на алтаре. Те же, кто садится в медитацию, руководствуются лишь краткими наставлениями, где написано, что этих инструкций достаточно для
Читать дальше →

Поумерь притязания — вот тайное наставление

Как же можно отличить мысль от того, что мыслью не является? Мысль, по-тибетски называется намток, она всегда двойственна, всегда связана с субъектом и объектом. Мысль по определению всегда «о чём-то» И держится за это «что-то». Она также связана с фиксацией внимания на чём-то. Но в игре естественного осознавани я, как и в случае с сущностью ума, нет ни субъекта, ни объекта. Разница между мышлением и немышлением состоит в на личии двойственности деления на субъект и объект. Вас могло заинтересовать, что именно подразумевается под понятиям и «субъект» и «объект». Мышление предполагает наличие субъекта, думающего об объекте, а также фиксацию внимания. Последнее очень важно. Если мы действительно решим исследовать, что происходит в процессе мышления, то увидим, что это процесс фиксации внимания. Необходимо полностью отпустить эту фиксацию, поскольку тогда останется лишь познающая природа и сама пустотная сущность.

«Будда сказал:
Человек имеет двадцать затруднений:
Трудно бедному совершать пожертвования,
Трудно богатому следовать Пути,
Трудно отказаться от жизни и умирать,
Трудно обрести и прочитать буддийские сутры,
Трудно родиться во время жизни Будды,
Трудно воздерживаться от страстей и желаний,
Трудно увидев приятное и не стремиться к этому,
Трудно не тяготиться, будучи униженным,
Трудно не обращать внимания на беду,
Трудно не заботиться о насущных делах,
Трудно до конца понять глубокое учение,
Трудно устранить собственную гордыню,
Трудно не пренебрегать необразованными,
Трудно уравновесить сознание и деяния,
Трудно не говорить кто прав, кто не прав,
Трудно встретить благомудрого учителя,
Трудно познать природу вещей и следовать Пути,
Трудно в зависимости от обстоятельств просвещать и спасать людей,
Трудно увидев мир быть невозмутимым,
Трудно хорошо уяснить методы совершенствования».

Ум, так же, как и природа ума, по своей сути чист.

Если нам не удаётся распознать сущность или природу того, что осознаёт, как нечто чистое, свободное, безличное и иллюзорное и если мы вместо этого называем природу этого осознания словом «я» и держимся за эту концепцию, то это является малым воззрением, которое ложно и ошибочно.

Вводя идею «меня», или «я», мы ошибочно принимаем свою сущностную природу за то, чем она не является.

В какой-то момент нас вводят в нашу исконную природу с помощью определённого метода, и мы распознаём её такой, какова она есть. Плод -это состояние, когда замешательство полностью рассеяно. Для обретения такой свободы необходимо отказаться от концептуального ума. На самом деле концептуальный ум принадлежит пути; он ошибочен и запутан. Концептуальный ум временен, он относится ко времени, он связан, он есть зависимость.

Обо всём этом стоит подумать.

Глядя на луну в первый день лунного месяца, мы видим лишь тоненький серп, ведь так? По мере того как луна становится все больше и больше, мы воспринимаем её иначе. Однако луна остается все той же луной. Поэтому не важно, как мы называем то, что распознаём, -ригпа или дхармакаЙя. Это пока лишь тончайший серп, краткий проблеск. Но когда сила нашей реализации станет совершенной, мы сможем сказать, что ригпа и основа нераздельны. Тогда не будет необходимости говорить как о воззрении, медитации и поведении, так и об основе, пути и плоде. Всё это относилось к
Читать дальше →

Сравнительно недавно для себя я открыла замечательного Мастера- Рингу Тулку Ринпоче.Кто не смотрел видео, всем советую.Интересно и познавательно.

www.youtube.com/watch?v=GwohLbJMA8A#t=77

Ты, впитывающий радость блаженства и шуньяты,
Сидящий неподвижно на лунном диске
Наверху прекрасного столепесткового цветка,
Излучающий белый свет,
Я поклоняюсь Тебе, Божественный Гуру Ваджрасаттва!

Слушай, Абушри:
Ты несчастный, мечтающий целыми днями, дурак, вспомни —
Ты (не забывай), как заблуждения
Тебя запутывали в прошлом.
Так что берегись иллюзий в настоящем
И не веди лицемерной жизни.

Прекрати ненужные размышления.
Ты уже создал тысячи планов,
Которые так никогда и не исполнились
И лишь вели к разочарованию.
Незавершенные дела подобны перекатам волн.
Так что оставайся одиноким
И не позволяй голове кружиться.
Ты изучил тысячи философий
И ничего в них не схватил.
Какой смысл дальнейшего изучения?
Ты изучал, но когда тебе было нужно, ничего не припоминал.
Какой смысл в умственной активности?

Читать дальше →

Читать дальше →

Когда к тебе пришли демоны — это время
Применить тайные силы.
Когда боль и болезни ударили по тебе — это время
Дать им слиться со своим изначальным Осознаванием.

Как только возникли тончайшие отвлечения — Это время встряхнуть страсти
И превзойти их.

Когда лежишь один в скрытом месте — Это время покоиться в обнажённом Осознавании.
Когда смешиваешься с толпой — Это время привести всех к [правильному] Воззрению.
Когда подкрадывается сонливость — Это время использовать биджу «Пхат!»
Когда возникают беспокоящие мысли — Это время направить их на Реальность.
Когда ум преследует мирские вещи — Время наблюдать истину Таковости.

Если говорить кратко, это Учение об Освобождении Печалей
Превращает любую бедственную ситуацию в страшную удачу.
Какие бы дикие мысли не возникали, ты не чувствуешь ничего, кроме радости.
Какие бы болезни не приходили, ты используешь их как помощь;
Что бы ты не встретил, ты не чувствуешь ничего, кроме счастья.
Когда бы к тебе не пришла смерть, ты просто используешь её на Пути.

Это Учение об Освобождении Печалей — Дхарма
Всех Будд трёх Времён — Это Учение дано Ваджрадхарой,
Жизнь и кровь всех Дакини четырёх классов;
Это суть четырёх Тантр,
Квинтэссенция Дхармы линии, передаваемой шёпотом,
Ключ ко всем Сущностным Поучениям!
Таково учение об «Освобождении Всех Печалей»!

Из «Ста Тысяч Песен Миларепы»

(интересная деталь — сказано «освобождение всех печалей», а не «от всех печалей», это указание на прямую, непосредственную работу и «общение» с печалями, а не отвращение от них под видом некоего хитрого тантрического метода)) -
Читать дальше →