День кончины Басё.
Не пошёл на поминовенье-
в одиночестве ем хурму.

Князь Хуан из Хи, первый в своей династии, сидел под своим навесом, читая свою философию, а колесник Фынь работал во дворе, делая колесо.

Фынь отложил долото и молоток, поднялся по ступенькам и сказал князю Хуану: «Могу ли я спросить вас, господин, что вы читаете?» Князь сказал: «Знатоков, авторитеты». Тогда Фынь спросил: «Живых или мертвых?» Князь сказал: «Уже давно умерших». «Тогда, — сказал колесник, — вы читаете лишь грязь, которую они после себя оставили».

Князь сказал: «Что ты можешь об этом знать? Ты всего лишь колесник. Лучше бы тебе дать мне хорошее разъяснение, иначе ты умрешь».

Колесник сказал: «Давайте посмотрим на дело с моей точки зрения. Когда я делаю колесо, если я не очень стараюсь его подогнать, оно сваливается, а если я слишком упорствую, оно не подходит. Но если я ни очень старателен, ни слишком упорен, колесо подгоняется точь-в-точь, тогда работа как раз такова, какой я и хотел, чтобы она была. Вы не можете этого рассказать словами, вы просто должны знать, каково это. Я не могу этого в точности передать даже своему сыну, и мой сын не может этому у меня научиться. Вот таков я, 70-летний, все еще делающиий колеса.

Люди древности взяли с собой в могилу то, что они действительно знали, поэтому, господин, то, что вы читаете там, — это всего лишь грязь, которая осталась после них».

Усилие или милость?
Меня часто спрашивают, насколько процесс пробуждения является результатом милости, насколько он требует сознательных усилий?

Честно говоря, на такой вопрос трудно ответить. В некоторых радикальных школах недвойственности придерживаются взгляда, что все является результатом милости, что любые усилия бесполезны. Сторонники этих школ говорят: «Требуется тотальное, полное отпускание. Оставьте все на волю милости, потому что не существует отдельного действующего, существует только воля Бога, все происходит по воле Бога, так что, в конечном счете, все является милостью».

Есть, конечно, и другие школы и учения, которые гораздо больше значения придают усилиям. В них говорится, что нужно стараться преодолеть свои иллюзии, нужно прикладывать большие усилия. Необходима серьезная духовная дисциплина — вы должны быть действительно готовы искать и исследовать.


Читать дальше →

Долгожданный фильм о ДМТ. один из сценаристов этого фильма — Рик Страссман — также автор книги с одноименным названием.
«ДМТ заинтересовал меня тем, что он присутствует в теле каждого из нас. Я считаю, что источником ДМТ является загадочная пинеальная железа, крохотный орган, расположенный в центре нашего мозга. Современной медицине немногое известно о роли этой небольшой железы, но у нее долгая «метафизическая» история. Например, Декарт считал пинеальную железу «местом расположения души», а как Восточная, так и Западная мистическая традиция считают, что в ней расположен наш духовный центр. Я задался вопросом о том, не связана ли чрезмерная выработка ДМТ пинеальной железой с нативными «психоделическими» состояниями. Сюда входят такие состояния, как рождение, смерть, психоз и околосмертельный и мистический опыт...» — Рик Страссман, доктор медицины.

В: А какая польза от того, чтобы знать, что я не являюсь телом?
М: Говорить, что вы не являетесь телом, не совсем верно.
В каком-то смысле вы являетесь и телом, и сердцем, и умом, и гораздо большим.
Погрузитесь глубже в чувство «я есть», и сами все поймете.
Как вы находите забытую или положенную не на место вещь?
Вы фиксируете на ней свой ум, пока не вспомните.
Чувство бытия, «я есть», возникает первым.
Спросите себя, откуда оно берется, или просто наблюдайте за ним.
Когда ум пребывает в «я есть» без движения, вы входите в состояние,
которое нельзя описать словами, но можно испытать.
Все, что вам надо делать, – пытаться снова и снова.
В конце концов, чувство «я есть» всегда с вами, только вы привязали к нему тело,
чувства, мысли, идеи, вещи и т. д. Все эти понятия,
с которыми вы себя отождествляете, вводят вас в заблуждение.
Из-за них вы принимаете себя за то, чем вы не являетесь.

Баба сдерживает энтузиазм Своих последователей и не позволяет им хвастаться обретёнными плодами Его милости. Он утверждает, что подобное хвастовство в высшей степени недуховно, так как способствует эгоизму. Он строго осуждает тех, кто старается добиться популярности и выгоды, воздвигая для Него храмы! Выступая в марте 1965 г. в Какинаде, Он сказал: “Я категорически не поощряю попытки строить для Меня храмы. Я советую вместо этого обновлять и больше использовать храмы уже существующие. Эта мания сооружения храмов стала каким-то популярным видом предпринимательства! Вооружившись списками, некоторые люди разыскивают потенциальных жертв и вымогают у них пожертвования, используя Моё имя. В процессе этого порождается немало злословия и клеветы, зависти и жадности; стремление протолкнуть имя своего учителя легко вырождается в принижение имени других учителей”. О том же говорил Баба и в Мадрасе: “Такой энтузиазм Я не ценю. Поклоняйтесь любому образу, под любым именем, в любом храме! Вы пренебрегаете древними храмами города и строите новые с лишь тем, чтобы и ими пренебречь, когда найдёте какую-нибудь причину оставить и эти новые. Люди, которые носятся туда-сюда, назойливо требуя пожертвований на мандиры, фактически способствуют атеизму, так как они движимы алчностью, злобой и эгоизмом, а не духом благочестия. Если такие мнимые поборники “общего дела” явятся к вам, не давайте им ни пайсы. Зачем вам, скажем, зал для повторения имени Божьего или медитации? Сделайте свой дом храмом, медитируйте у себя в алтарной комнатке. Пойте бхаджаны с детьми. Производите впечатление на других мягкой ласковой речью, скромностью, любовью ко всем, твёрдой верой, правдивостью. Тогда другие скорее обратятся в верующих и в гораздо большем количестве, чем в любом молитвенном зале”.

(Сатьям Шивам Сундарам том 2 Глава 11 зажигает целые города)

Выше истины — жизнь по истине. (Ади Грантх)

«Некоторое время Шанкарачарья путешествовал по стране и вел ученые диспуты с представителями различных школ философской мысли, побеждая их. Так он попал в город Махишмати, на севере Индии, где жил Мандана Мишра, выполнявший ведические ритуалы».

Шанкаре к этому времени было лет двадцать с чем-то, а Мадану Мишре было под пятьдесят, он был уже известен, как великий пандит-мирянин, брахман, проводящий ведические ритуалы. Шанкара как раз пришел, когда Мадана Мишра собирался идти в дом раджи проводить такие ритуалы.

«Шанкара победил его в дебатах».
Читать дальше →

Обретение адекватности требует знания, а не действий

Для достижения чего-либо, удаленного от меня во времени или пространстве, требует изменения. Изменение включает в себя усилия, применения действия, называемого кармой. Каждое изменение включает в себя потерю. Обретение с помощью изменения включает в себя потерю прошлого положения вещей. Безграничное, адекватное существо, которым хочет стать человек, не может быть результатом процесса изменений. Человек не может стать полностью адекватным, наполненным, потому что новое обретенное положение вещей исключает прошлое положение. «Становление», будучи становлением, всегда ограничено по своей природе. Ни в каком становлении нет абсолютного обретения. Абсолютное обретение невозможно в относительном мире. Поэтому, адекватное существо никогда не может быть конечным продуктом процесса становления.
Поэтому обретение адекватности, к которому стремится каждый, должно быть обретением, которое не включает процесс становления, это должно быть обретение без усилий. Единственное, что может быть обретено без усилий, это то, что уже обретено, что-то, что уже здесь. Необходимо «достичь» чего-то, что уже здесь, когда это что-то отделено от ищущего не во времени и пространстве, а только невежеством. Если ищущий не знает, что искомое уже здесь, оно будет «как будто» где-то еще, отделенным от ищущего. Для обретения такого объекта требуется не действие, а знание. Знание зависит от действия достоверных методов познания. У нас есть средства познания объектов, отличающихся от меня. Органы чувств предоставляют данные для знания объектов. Все объекты, отличающиеся от меня, могут быть познанны из данных органов чувств и логике, основанной на восприятии. Но каковы средства познания знающего, субъекта? Кажется, что нет доступного средства для знания себя, знающего, который знает объекты. Субъект не может быть познан объективизацией восприятий и логикой. Объектифицированный «субъект» становится объектом. Невозможно объектифицировать себя и по-прежнему смотреть на себя. Если я становлюсь объектом, я более не являюсь субъектом. Я-субъект не могу быть я-объектом. Все объектифицированное не может более считаться субъектом, который смотрит, и который является «смотрящим-субъектом», которого я хочу познать.Является ли это безнадежной дилеммой? Обречен ли я на невежество касательно себя?

прод.след.