21 ноября 2016, 13:04

Паранойя.

Я — сознание.
Сегодня когда осознал, что я натворил…
Даже руки трясутся. Откуда могло взяться столько злобы,
столько ненависти к себе…
Чтобы создать такой мир!
Мир где хочется себя мучить бесконечно, уничтожать постоянно,
по любому поводу.
Уничтожать себя в глобальных масштабах…
В этом маленьком умирающем теле просто страшно выйти на улицу-
просто мистический страх что моё творение меня тут же замочит.
Хотелось бы конечно начать разбирать вину этого маленького
существа, которое мается в этом мире.
Но мешает ужас от этого творения,
этот дурдом размером с целый мир.
Этот дурдом сотворён мной без БОГА.
Хоть я и не могу умереть, но могу себя постоянно убивать и мучить.
Просто трясёт от этого творения.
Войны, цунами, землетрясения, катаклизмы, болезни…
Вот что можно сотворить без Любви, Без Бога.
И ещё пытался это творение назвать красивым,
Найти в нём божественное.
Господи, дай мне силы проснуться от этого кошмара!
21 ноября 2016, 10:21

Присутствуй и не уходи в фантазии.

Мы уходим от реальности по крайней мере по двум причинам. С одной стороны, реальность временами кажется неинтересной, с другой – она бывает болезненной для нас. В обоих случаях мы уходим, отправляемся в фантастические миры, существующие у нас в голове, и это до некоторой степени дает облегчение. Беда в том, что подобный уход в мир фантазии становится автоматическим, так что, когда мы пытаемся находиться в реальности, нам приходится бороться против годами накопленной привычки. Чтобы жить здесь и теперь, нужно научиться оставаться с тем, что есть, даже если это не очень-то интересно по стандартам вашего «я». Разумеется, если вы на самом деле начинаете глубоко чувствовать то, что есть здесь и теперь, то это редко оказывается неинтересным. Весь вопрос в глубине восприятия. Иногда это вопрос присутствия: «Я полностью присутствую, моему телу неудобно, мне скучно, и так оно и есть на самом деле». Умение быть присутствующим в настоящем моменте, быть внимательным к нему в этих условиях – искусство, необходимое для более глубокого развития. Другое дело, если вы знаете, как попасть в реальность, умеете быть внимательным к ней, но сознательно решаете направить свой ум куда-то еще. Этот сознательный уход отличается от автоматизма, заставляющего нас бежать прочь, как только ситуация начинает казаться скучной или угрожающей. Многие ситуации в нашей жизни требуют большей глубины, но, если мы не развили в себе способности большего присутствия, большей внимательности, мы не заметим этих ситуаций.
Чальз
Читать дальше →
21 ноября 2016, 08:08

Интересное мировоззрение.

… Ты будешь возвращаться, пока не постигнешь красоту созданного тобою мира, пока не будешь доволен каждой крупицей в нем и покоен в его объятиях, как в безупречном пространстве бытия.

За одним сном следует другой сон, и пределов этому снотворению нет. Но качества этих снов, свойства объектов в них и характеристики субъектов, от лица которых ты действуешь, бесконечны в своих выражениях, как бесконечен Ты сам. Поэтому игра всегда будет радовать тебя и поражать своей новизной.

Автор на Прозе:
Об Игре
21 ноября 2016, 00:32

Прощение

Прощение похоже единственный возможный путь все остальное будет рзбеганием и только упрочивать веру в реальность сна.
21 ноября 2016, 00:29

Дух святой

Прощая мы предоставляем вохможность духу вести до конца. Прощая можно услышать его голос: забираю. Прощаю я а забирает он. Прощать одно и тоже можно до пор пока оно не уйдет ото всюду. Хвала Святому духу!
Аминь
20 ноября 2016, 23:19

Просветленного не определить по стилю поведения

Фрагмент интернет-сатсанга с Рам-Цзы 20 декабря 2003.

Часто происходит неверное толкование основного принципа индуизма, гласящего, что васаны, тенденции и качества исчезают – по мере становления человека более духовно продвинутым. У третьего патриарха Дзен, Сосана, в книге его сутр «Син Син Мин», есть утверждение, что у мудреца нет предпочтений.

Читая такое, вы думаете: «О, кей. Быть более пассивным и не иметь предпочтений – вот признак духовного развития, ведь так говорят весьма уважаемые духовные учителя». Но это не так.

Вот свежий пример. В 1973 г. Ричард Клэйрк перевел сутры Сосана. Первые две строки перевода были, «Великий Путь не труден для тех, кто не имеет предпочтений». В прошлом году, спустя почти 29 лет, он перевёл их заново, с более глубоким пониманием – несомненно с более глубоким. Теперь эти же самые строки звучли так: «Великий Путь не труден для тех, кто не привязан к предпочтениям».

Как я понимаю, именно это и хотел выразить патриарх, написавший эти сутры на китайском, 2000 лет назад. Клэйрк продемонстрировал, как изменение одного слова полностью изменяет значение и понимание. Это и есть намёк: мудрец не привязан к реакции; мудрец не привязан к предпочтению. Предпочтение – это функция плоти, генетической запрограммированности и череды сложившихся обстоятельств. И все эти вещи в комбинации создают определённую реакцию на происходящее событие. Проявление этой реакции может выглядеть как пассивность или быть очень неожиданным, непредсказуемым и бурным, но это ни в том, ни в другом случае не является показателем чего-либо. Нельзя судить по поведению. Вот что является ключом.

Если Вы спросите: «Действительно ли отсутствие реакции – это признак духовного развития?», я скажу: «Нет». Здесь лучше говорить об отсутствии вовлечения в реакцию в результате уменьшения отожествления с «я». Когда чувство эгоистического «я»-деятеля ослабляется, то уменьшается и значение причастности «я» к происходящему событию. То, что случается, случается с
Читать дальше →