12 мая 2016, 21:12

"пустота"

Если мое «цепляние» за жизнь втягивает меня в порочный круг, как я могу научиться не цепляться? Как могу я пытаться позволить всему быть собой, если само это усилие как раз и является «не-позволением всему быть»? Иными словами – старание не цепляться за что-то и есть цепляние, ибо мотив тут один и тот же: страстное желание избавить себя от трудностей. Я не могу освободиться от этого желания, потому что это желание – то же самое, что желание освободиться от него!
Философия Махаяны предлагает решительный, но весьма эффективный ответ на эти вопросы. В упрощенном виде ответ заключается вот в чем. Любая привязанность, даже привязанность к нирване – тщетна, ибо не к чему привязываться. Это знаменитая Шуньявада Нагарджуны, «Учение о Пустоте». Иначе его еще называют Мадхьямика, или «Срединный путь», потому что это учение опровергает любые метафизические концепции, наглядно демонстрируя их относительность.

Слово «Шуньявада» образовано от корня шунья, что значит «пустота», шуньята, «нуль», «нулевость». Этим словом Нагарджуна обозначал природу реальности, или, точнее, концепции реальности, которые создает человеческий ум. Шуньявада разбивает не только убеждения, сознательно приобретенные человеком; она также вскрывает внутренние скрытые и неосознанные предпосылки мысли и поступков и до тех пор подвергает их решительной обработке, пока самые глубинные пласты сознания не приводятся к полному безмолвию. При этом даже сама идея шунъи должна опустошиться, свестись к нулю.

Это не может быть названо
Hи «пустотой», ни «не-пустотой»,
Ни “оба-вместе”. ни “ни-одно-из-них”,
Лишь для того, чтобы это как-то обозначить,
Его называют “Пустотой”. (Мадхьямика Шастра)
Щербатской прав, утверждая, что Шунья- ваду правильней всего называть учением относительности. Метод Нагарджуны заключается только в том, чтобы продемонстрировать, что ни одна вещь не обладает своебытием (свабхава), или независимой реальностью, а существует только в отношении к другим вещам. Ничто в природе не может
Читать дальше →
8 мая 2016, 20:40

Зачем бороться с иллюзией?

Я вверху написал, это не про личность, это про формирование первого я.
1 час назад ↑Ответить
avatarLucifer:
А оно разве не в социуме сформировалось?
1 час назад ↑Ответить
avatarNgoMa:
+3
Оно формируется в социуме но источник его в причинном теле, то есть это не про личность, это семя просто прорастает когда интеллект достаточно развит чтобы обслуживать авторскую программу.

Хорошо -чем оно отличается от обыкнокенной обусловленности?
45 минут назад ↑Ответить
avatarNgoMa:
+1
Это более глубокая обусловленность которая заставляет воплощаться в мирах сансары.
41 минута назад ↑Ответить
avatarLucifer:
Но суть та же что и у всех других обусловленностей — верно? всё это иллюзии

Любая обусловленность основана на неком представлении о чём то ( идее принимаемой за истину). Осознание того, что природа всех подобных представлений иллюзорна, прекращает их важность и если и возникают реакции, основанные на иллюзорных представлениях — они тут же растворяются в этом осознании, внимание туда не идет, представление не накачивается реальностью. Так вот существуют ли в мираже какие-то более или менее глубокие уровни иллюзорности? Само такое представление иллюзорно и относится к понятиям миража, во сне, приснившимся ночью — каждое явление одинаковым образом относится к сновидению. Так зачем же совершенствовать иллюзию или бороться с ней? эти действие ничто иное, накачивание иллюзорных представлений реальностью — мы видим в этом как бы врага или несовершенство, которое следует устранить, и главное здесь не в той оценке, которой наделяется явление, а в том что представление о необходимости работы с ним, укрепляет веру в его объективную
Читать дальше →
6 мая 2016, 07:11

Читать стихи вместо походов к психотерапевтам. :))))

В тот год я жил дурными новостями,
Бедой своей, и болью, и виною.
Сухими, воспалёнными глазами
Смотрел на мир, мерцавший предо мною.

И мальчик не заслуживал вниманья,
И дачный пёс, позёвывавший нервно.
Трагическое миросозерцанье
Тем плохо, что оно высокомерно.

Александр Кушнер
5 мая 2016, 12:37

Три Ваджры

Долгое, долгое, бесконечно долгое время мы скитаемся по сансаре от жизни к жизни. Мы умираем, перерождаемся, снова умираем; циклу этому практически нет конца; мы как будто пересекаем огромный океан. Будда так и сказал: «Существование в сансаре похоже на бесконечный океан печали». Обратите внимание — он не назвал это океаном счастья и блаженства; сансара всегда называется «океаном печали».

Если мы признаём этот факт и верим в него, если мы действительно желаем освободиться от страдания, кто может освободить нас? Вряд ли это по силам президенту нашей страны; вряд ли это смогут сделать наши отец и мать, друзья или слуги; вряд ли в этом помогут наша слава или наше богатство — ни то, ни другое, ни третье не сможет спасти нас от самообмана сансарического существования. Только духовная одиссея, предпринятая лично нами, может привести нас к спасению. Как только мы поймём это, нам уже не стоит отклоняться или сходить с этой тропы. Поэтому первый совет Атиши таков: «Помести перед собой непоколебимую ваджру полной убеждённости».

Поместить перед собой ваджру полной убеждённости значит — не позволить ничему и никому (кто бы это ни был, даже ваш духовный учитель) отговорить вас от практики Дхармы. Истинный учитель, желающий помочь вам освободиться, никогда не скажет: «Не практикуй Дхарму». Поэтому первый шаг на пути — это создать непоколебимое убеждение: «Я не позволю никому и ничему отклонить меня от практики Дхармы». Если учитель скажет вам — «Не следуй своим духовным склонностям», — вы, наверное, ошиблись в выборе учителя.

Аналогичным образом — не дайте никому подкупом или испугом отвратить себя от следования путём духа. Если кто-нибудь скажет вам: «Вот тебе половина богатств всего мира, только обещай не практиковать больше Дхарму. Просто откажись от духовного пути — и деньги твои», — не стоит соблазняться подобным предложением. Или кто-нибудь приставит вам пистолет к груди и скажет: «Если не пообещаешь перестать заниматься духовной практикой, нажимаю на курок». Ртом,
Читать дальше →