Вообще это самое неудобное учение, учение о силе, но оно и есть то что разблокирует живот и этот спазм претензии на силу. Есть учение любви и прощения которое разблокирует сердце, есть то что разблокирует ментал и ум. Так вот это самое глубокое учение о силе и бессилии. Это крах всей субьективности если пойдем до конца или можно остановиться на бессилии этого организма. Тоже не плохо.
Вот теперь объясни мне, как волна которая не автор не делатель, а этот организм тела—ума, начинает по своей воле СЧИТАТЬ СЕБЯ ОТДЕЛЬНОЙ? Значит она все же автор? Вот простой вопрос…
Ты бессильна в этом — прими это! Но твое бессилие не делает тебя маленькой, это бессилие ПРИРОДЫ короая не может управлять, но изменения постоянно происходят и это часть программы реализации, так что все может быть!
Я давал эти вещи ЛОХ И БОГ, но в контексте силы не хотел, слишком много там инвестиций, мы же так и не перешли к Богу НОВОГО ЗАВЕТА. Который не пришел… мы все еще сидим там в Ветхом, в отношениях с Богом, в ожиданиях и надеждах, так что Учение КРЕСТА нами пока не усвоено.
А то что этот миф, закрывает ИСТИННОГО БОГА, твою природу, это ничего? Мне как то мой Учитель сказал, не пройдешь эту тему пока не уяснишь, я не призываю к предательству Бога, я призываю к пониманию что БОГА ты давно предал, создав этого всесильного удобного тебе Бога.
Вот прикинь в мозге четыре главных сектора обеспечивающих четыре приоритета, выживание, секс, социальный статус и кайфы. И вот тебе кажется что они в противоречиях, но каждый миг импульс только один… я же притязает на все четыре причем одновременно поэтому всегда в сложном положении.
Вот такая фигня, обнаруживая себя в относительности совершаешь как бы самоубийство, при этом ничего не обретаешь кроме страданий, но в этом есть глубокий смысл.
Суть Наставления Рамана Махарши
(Упадеша Ундийяр / Упадеша Сарам)
Эта поэма является четкой формулировкой практического руководства, даваемого Бхагаваном Шри Раманой Махарши. Это единственное произведение, которое Он написал “по некоторому плану, с определенной целью и за один присест”.
Выдающийся тамильский поэт и ближайший ученик Шри Раманы Муруганар сочинил большую поэму о группе аскетов, которые жили вместе в лесу Дарука. Они практиковали обряды ради достижения сверхъестественных сил. Этими же средствами они надеялись достичь конечного Освобождения. В этом, однако, они заблуждались, ибо действия могли дать результат только в действии, но не в его устранении; обряды могут дать силы, но не Покой Освобождения, который лежит за пределами обрядов, сил и всех форм действия. Шива, чтобы объяснить им их ошибку, появился перед ними в образе странствующего садху. Вместе с ним явился и Вишну в образе прекрасной женщины. Все аскеты, завидев эту женщину, воспылали к ней любовью и потому утратили равновесие. Более того, их жены, которые жили с ними в лесу, все как одна влюбились в странствующего садху. Обеспокоенные этим, аскеты магическими обрядами материализовали слона и тигра и бросили их на Шиву. Шива, однако, легко победил их и сделал из шкуры слона покрывало, а из шкуры тигра – подстилку. Осознав, что противник обладает большей силoй, нежели они, аскеты склонились перед ним и попросили наставления. Тогда Шива объяснил им, что не действием, а отречением от действий достигается Освобождение.
Поэт Муруганар xomeл написать 100 стихов на эту тему, но смог подготовить лишь 70. Тогда ему пришла в голову мысль, что только Бхагаван может написать строфы, касающиеся наставлений Шивы. Он попросил Бхагавана сочинить их, и Бхагаван сочинил тридцать стихов на тaмили (Упадеша Ундийяр), позднее Махарши сам перевел их на санскрит (Упадеша Сарам). Эти тридцать стихов Бхагаван перевел на телугу под названием Анубхути Сарам. Он же выполнил и перевод на малаялам. Санскритский текст — Упадеша Сарам — ежедневно пелся перед Ним вместе с Ведами и продолжает исполняться теперь перед Его храмом; т.е. текст трактуется как Священное писание. Бхагаван говорит о разных путях Освобождения и показывает, что наилучшим Путем является Само-исследование.
Ниже следует русский текст поэмы, при подготовке которого использовались семь различных опубликованных английских переводов и оригинал на тамили.
1. Карма приносит плод,
Как Предопределяющий постановил это.
Как может карма быть Богом?
Она бессознательна.
2. Плоды действий проходят, оставляя семена,
Повергающие действующего в океан действий,
И потому не дают Освобождения.
3. (Но) незаинтересованное действие,
Посвященное Богу,
Очищает ум
И указывает Путь к Освобождению.
4. Несомненно, что почитание, повторение мантр
и медитация
Выполняются (соответственно) телом, голосом и умом,
(Являясь шагами), чья ценность
Возрастает в том же порядке.
5. Почитание любой из восьми форм вселенной
С мыслью, что все восемь форм — формы Бога,
Является прекрасным почитанием Бога.
6. Повторение (Его) Имени лучше, чем восхваление.
Еще лучше повторять не громко, а шепотом.
Но лучше всего — повторение в уме:
Это именуется медитацией.
7. Лучшей, чем прерываемая (мыслями) медитация,
Является непрерывная медитация,
Подобная потоку воды
Или ниспадающей струе очищенного масла (гхи).
8. Чем рассматривать Его как Другого,
Лучше держаться убеждения: “Он есть Я”,
Которое является наилучшим
Среди всех (различных видов медитации).
9. Пребывание в состоянии чистого Бытия,
Превосходящем медитацию,
Посредством силы такой медитации (внимания к Я)
Одно есть сущность настоящей преданности.
10. Погружение в источник поднятия (“я”)
(Когда эго восходит),
Это есть карма и бхакти,
Это есть йога и джняна.
11. Как птица ловится сетью,
Так и ум подчиняется
Сдерживанием дыхания внутри.
Это есть средство сдерживания (ума).
12. (Ибо) ум и жизненное дыхание,
Выражающиеся в мысли и действии,
Хотя и расходятся, словно две ветви,
Но произрастают из одного корня.
13. Подчинение (ума) имеет две разновидности:
Временное затишье и разрушение.
Временно затихшее воспрянет вновь,
(Но) умершее не возрождается.
14. Когда ум подчинен сдерживанием дыхания,
Его форма гибнет,
Если его направить
Только на Путь (познания Я).
15. Для великого йогина, установившегося в Реальности
Благодаря разрушению ума,
Нет действий (для совершения),
Ибо Он достиг Своей (истинной) природы.
16. Когда ум, оставив внешние объекты,
Познает только свою собственную форму Света
(Себя, Я, А т м а н),
Это одно есть подлинное Знание.
17. При непрерывном исследовании природы ума Обнаруживается,
Что нет такой вещи, как ум
Это прямой Путь для всех.
18. Ум — это только мысли.
Из всех мыслей мысль: “я” — коренная.
(Поэтому) ум есть только “я”-мысль.
19. Когда при подъеме “я”-мысли исследуется:
«Откуда поднимается “я”?»,
Это “я” исчезает.
Таково Само-исследование.
20. В том месте, где исчезает “я”,
Самопроизвольно появляется Единое
Как “Я—Я” (“Я есмь Я”).
Оно само по себе есть Целостность [пурнам>.
21. То (“Я—Я”) всегда есть суть слова “Я”,
Ибо мы не перестаем существовать
Даже в глубоком сне,
Лишенном “я” (“я”-мысли, или ума).
22. Поскольку тело, ум, интеллект,
Дыхание и темнота (неведения глубокого сна)
Все бессознательны и нереальны,
Они не есть “Я”, которое суть Реальность [Cam>.
23. Поскольку нет другого сознания,
Чтобы познать ТО-Которое-Существует [Сат>,
ТО-Которое-Существует есть Сознание [Чит>,
(И это) Сознание Само есть “Мы” (А т м а н, Я).
24. По своей сущностной природе
Бог и живые души — только одна субстанция.
Их различие лишь в восприятии атрибутов
(Оболочек, или упадхи).
25. Познание себя, отбрасывая атрибуты,
Есть само по себе познание Бога,
Ибо Он сияет как Я
(Собственная реальность человека, “Я есмь”)
26. Познать Себя значит быть Собой,
Ибо нет двух Я (А т м а н недвойствен).
Это (состояние) есть пребывание Реальностью.
27. Знание, свободное от знания и неведения,
Только и есть (подлинное) Знание.
Это — истина, (ибо в переживании Себя)
Нет объекта для познания.
28. Если человек познал свою собственную природу,
То он пребывает как Бытие без начала и конца
В непрерывном Сознании-Блаженстве.
29. Пребывание в этом состоянии Высочайшего Блаженства,
Лишенного уз и освобождения,
Есть непоколебимость в служении Богу.
30. Осознание ТОГО (“Я—Я”), которое остается
После изгнания всех следов “я”,
Только и есть прекрасный тапас.
Таково наставление Раманы.
Тема все таже хорошо что ты ее замечаешь, когда я на верху я кайфую, когда внизу я негодую, но это просто плата за кайф или подготовка к следующему взлету! Это кайф опускать других, возвышаться над ними, чувствовать превосходство и не кайфно когда это происходит наоборот. Но это опять плата за проезд. Это и есть пресловутые качели дуальности. Это невозможно если нет отсечения от природы реализации, потому как она равностно присутствует во всех явлениях и они различны но равностны, ни одно ни ниже ни выше. Поэтому предварительно для игры в отдельность природа отсекается от реализации посредством Я—мысли, теперь я—центр как бы заменяет источник, природу. Потом я отождествляется то с одной стороной то с другой. То я жертва то палач, в личностном плане и так далее. Мы теряем кайф от природы, абсолютный кайф, чтобы пережить кайф относительного превосходства и победы, чтобы соревноваться и возвышаться переживая отдельность. Противопоставляя части реализации посредством я—центра.
Природа мысли это природа любого явления, природа реализации… а освобождение на уровне ума, это ОСОЗНАНИЕ что ни одна мысль, ни одно понимание не ведет к тому ЧТО ТЫ ЕСТЬ, то есть ни одна концепция, никакая ясность, никакая тишина ума, ничего… вот когда это осознается что ум не поможет и не ведет, тема расслабляется на уровне ума, тоже с чувственными и психическими опытами и тоже самое с действиями… вся важность мысли это важность мыслящего, а его важность это идея что путем контроля мыслей или какого то понимания можно прийти к Истинной Природе.
Это непросто но ты попробуй, первым аспектом реализации СОЗНАНИЯ-АБСОЛЮТА, является не осознание-полнота-пустота, а само-сознание, еще без содержания. И это уже содержание СОЗНАНИЯ, то есть реализация. Поэтому я так усердно указываю на этот опыт «не опыты» который до в его и ничего и до осознания, ничем не затронут, никакой реализацией. Этт первое Я, в реализации, именно оно моделируется в ментале затем как отстраненность от реализации. Как я-мысль. Это и есть стремление к этому комфорту к этой незатронутости реализацией. Поосто там ее еще не было… абсолют реализует абсолют и это относительный абсолют, потом и происходит его потск.
Ты прав, это все одна и таже тема отстраненности, в нормальном разрешении она выглядит так — ЭГО это место незатронутое реализацией реальности, то есть ОТДЕЛЬНОЕ… а вот реальность — абсолютно затронута, ибо не два с реализацией. Это и есть различие истинного Я, природы реализации и ложного я, которое возникает как игра в «отдельность», и преодоление ее ДОЛЖНО утверждать факт отдельности.
Здесь тоже тонкость, чтобы отождествляться с собственным содержанием, которому Атман недвойствененн, сначала создается лже-атман который и есть мысль о нем, принимаемая за Атман, это и есть эго… так вот эго в чистом виде это и есть НИЧЕГО ИЗ ЭТОГО, а потом уже можно отождествляться с чем то из содержания.
Понимаешь, личность особая такая реализация, с ней сложность в том что она сразу противопоставлениха всей реализации, сразу создается уже в связке с эго и с расщеплением и осуждением и неприятием, а затем она еще и очень криво описывается, чтобы скинуть недостаток реальности и ущербность автора—делателя на личность, такой вот перевод стрелок. И вот отличить описание личности от личности невозможно и то и другое создано менталом, и вот пройти можно только через приятие и прощение этого уродливого тенденциозного и предвзятого описания, приняв ее как единственную личность. Вот затем она станет на место после приятия и будет включена в реализацию прямо в пирамиду и тогда станет видно что это было вырванное самое болезненное описание личности. Да и потом ничего не изменится просто это никого больше не волнует. Эго лишается одной из главных опор, пир закончен, оно найдет что жевать. Но это одна из самых главных побед, иногда она происходит перед тотальным приятием как у Рам Цзы, иногда вначале.
Не многие знают что и сам ментал описывается в ментале, и вот в этом описании ментала, уже присутствует тот кто… это и есть опора. Это и есть субъект ума. Или мыслящий.
На самом глубоком уровне можно подойти к пониманию неизбежности этой дуальной пары в описании я—не—я, потому что принцип тот же. Когда Сознание недвойственное содержанию описывает себя, оно появляется как я, а его содержание как не—я, так вместо недвойственности имеем в итоге двух, а после противопоставляя их родится третье я—свидетель. Будет эта триада я—не-я—свидетель. Кто не понимает как работает противопоставление и в чем его отличие от двойственного описания, выйдя на этого свидетеля полагает это выходом из ментала.
Первый признак:
Ты знаешь что твоя личность полное дерьмо.
Второй:
Ты больше не пытаешься ее исправить
Третий:
Никто в этом не виноват
Четвертый:
Ты больше не лезешь на голову пытаясь доказать свою хорошесть
Пятый:
Ты не боишься обвинений и оскорблений, ты знаешь это их попытки не быть дерьмом потому как это больно и страшно, а ты дерьмо, ты не в дерьме ты само дерьмо. И больше не страха им быть.
Шестой:
У тебя полностью отсутствуют личностные претензии ко всем людям он. Не могут иначе не могут не прятать и не могут не лезть на голову
Короче мой вопрос к тебе что это за опыт сознание без содержания, он здесь сейчас когда ты произносишь я, до того как появляется в ментале это фото пустое с надписью.
(Упадеша Ундийяр / Упадеша Сарам)
Эта поэма является четкой формулировкой практического руководства, даваемого Бхагаваном Шри Раманой Махарши. Это единственное произведение, которое Он написал “по некоторому плану, с определенной целью и за один присест”.
Выдающийся тамильский поэт и ближайший ученик Шри Раманы Муруганар сочинил большую поэму о группе аскетов, которые жили вместе в лесу Дарука. Они практиковали обряды ради достижения сверхъестественных сил. Этими же средствами они надеялись достичь конечного Освобождения. В этом, однако, они заблуждались, ибо действия могли дать результат только в действии, но не в его устранении; обряды могут дать силы, но не Покой Освобождения, который лежит за пределами обрядов, сил и всех форм действия. Шива, чтобы объяснить им их ошибку, появился перед ними в образе странствующего садху. Вместе с ним явился и Вишну в образе прекрасной женщины. Все аскеты, завидев эту женщину, воспылали к ней любовью и потому утратили равновесие. Более того, их жены, которые жили с ними в лесу, все как одна влюбились в странствующего садху. Обеспокоенные этим, аскеты магическими обрядами материализовали слона и тигра и бросили их на Шиву. Шива, однако, легко победил их и сделал из шкуры слона покрывало, а из шкуры тигра – подстилку. Осознав, что противник обладает большей силoй, нежели они, аскеты склонились перед ним и попросили наставления. Тогда Шива объяснил им, что не действием, а отречением от действий достигается Освобождение.
Поэт Муруганар xomeл написать 100 стихов на эту тему, но смог подготовить лишь 70. Тогда ему пришла в голову мысль, что только Бхагаван может написать строфы, касающиеся наставлений Шивы. Он попросил Бхагавана сочинить их, и Бхагаван сочинил тридцать стихов на тaмили (Упадеша Ундийяр), позднее Махарши сам перевел их на санскрит (Упадеша Сарам). Эти тридцать стихов Бхагаван перевел на телугу под названием Анубхути Сарам. Он же выполнил и перевод на малаялам. Санскритский текст — Упадеша Сарам — ежедневно пелся перед Ним вместе с Ведами и продолжает исполняться теперь перед Его храмом; т.е. текст трактуется как Священное писание. Бхагаван говорит о разных путях Освобождения и показывает, что наилучшим Путем является Само-исследование.
Ниже следует русский текст поэмы, при подготовке которого использовались семь различных опубликованных английских переводов и оригинал на тамили.
1. Карма приносит плод,
Как Предопределяющий постановил это.
Как может карма быть Богом?
Она бессознательна.
2. Плоды действий проходят, оставляя семена,
Повергающие действующего в океан действий,
И потому не дают Освобождения.
3. (Но) незаинтересованное действие,
Посвященное Богу,
Очищает ум
И указывает Путь к Освобождению.
4. Несомненно, что почитание, повторение мантр
и медитация
Выполняются (соответственно) телом, голосом и умом,
(Являясь шагами), чья ценность
Возрастает в том же порядке.
5. Почитание любой из восьми форм вселенной
С мыслью, что все восемь форм — формы Бога,
Является прекрасным почитанием Бога.
6. Повторение (Его) Имени лучше, чем восхваление.
Еще лучше повторять не громко, а шепотом.
Но лучше всего — повторение в уме:
Это именуется медитацией.
7. Лучшей, чем прерываемая (мыслями) медитация,
Является непрерывная медитация,
Подобная потоку воды
Или ниспадающей струе очищенного масла (гхи).
8. Чем рассматривать Его как Другого,
Лучше держаться убеждения: “Он есть Я”,
Которое является наилучшим
Среди всех (различных видов медитации).
9. Пребывание в состоянии чистого Бытия,
Превосходящем медитацию,
Посредством силы такой медитации (внимания к Я)
Одно есть сущность настоящей преданности.
10. Погружение в источник поднятия (“я”)
(Когда эго восходит),
Это есть карма и бхакти,
Это есть йога и джняна.
11. Как птица ловится сетью,
Так и ум подчиняется
Сдерживанием дыхания внутри.
Это есть средство сдерживания (ума).
12. (Ибо) ум и жизненное дыхание,
Выражающиеся в мысли и действии,
Хотя и расходятся, словно две ветви,
Но произрастают из одного корня.
13. Подчинение (ума) имеет две разновидности:
Временное затишье и разрушение.
Временно затихшее воспрянет вновь,
(Но) умершее не возрождается.
14. Когда ум подчинен сдерживанием дыхания,
Его форма гибнет,
Если его направить
Только на Путь (познания Я).
15. Для великого йогина, установившегося в Реальности
Благодаря разрушению ума,
Нет действий (для совершения),
Ибо Он достиг Своей (истинной) природы.
16. Когда ум, оставив внешние объекты,
Познает только свою собственную форму Света
(Себя, Я, А т м а н),
Это одно есть подлинное Знание.
17. При непрерывном исследовании природы ума Обнаруживается,
Что нет такой вещи, как ум
Это прямой Путь для всех.
18. Ум — это только мысли.
Из всех мыслей мысль: “я” — коренная.
(Поэтому) ум есть только “я”-мысль.
19. Когда при подъеме “я”-мысли исследуется:
«Откуда поднимается “я”?»,
Это “я” исчезает.
Таково Само-исследование.
20. В том месте, где исчезает “я”,
Самопроизвольно появляется Единое
Как “Я—Я” (“Я есмь Я”).
Оно само по себе есть Целостность [пурнам>.
21. То (“Я—Я”) всегда есть суть слова “Я”,
Ибо мы не перестаем существовать
Даже в глубоком сне,
Лишенном “я” (“я”-мысли, или ума).
22. Поскольку тело, ум, интеллект,
Дыхание и темнота (неведения глубокого сна)
Все бессознательны и нереальны,
Они не есть “Я”, которое суть Реальность [Cam>.
23. Поскольку нет другого сознания,
Чтобы познать ТО-Которое-Существует [Сат>,
ТО-Которое-Существует есть Сознание [Чит>,
(И это) Сознание Само есть “Мы” (А т м а н, Я).
24. По своей сущностной природе
Бог и живые души — только одна субстанция.
Их различие лишь в восприятии атрибутов
(Оболочек, или упадхи).
25. Познание себя, отбрасывая атрибуты,
Есть само по себе познание Бога,
Ибо Он сияет как Я
(Собственная реальность человека, “Я есмь”)
26. Познать Себя значит быть Собой,
Ибо нет двух Я (А т м а н недвойствен).
Это (состояние) есть пребывание Реальностью.
27. Знание, свободное от знания и неведения,
Только и есть (подлинное) Знание.
Это — истина, (ибо в переживании Себя)
Нет объекта для познания.
28. Если человек познал свою собственную природу,
То он пребывает как Бытие без начала и конца
В непрерывном Сознании-Блаженстве.
29. Пребывание в этом состоянии Высочайшего Блаженства,
Лишенного уз и освобождения,
Есть непоколебимость в служении Богу.
30. Осознание ТОГО (“Я—Я”), которое остается
После изгнания всех следов “я”,
Только и есть прекрасный тапас.
Таково наставление Раманы.
.
Ты знаешь что твоя личность полное дерьмо.
Второй:
Ты больше не пытаешься ее исправить
Третий:
Никто в этом не виноват
Четвертый:
Ты больше не лезешь на голову пытаясь доказать свою хорошесть
Пятый:
Ты не боишься обвинений и оскорблений, ты знаешь это их попытки не быть дерьмом потому как это больно и страшно, а ты дерьмо, ты не в дерьме ты само дерьмо. И больше не страха им быть.
Шестой:
У тебя полностью отсутствуют личностные претензии ко всем людям он. Не могут иначе не могут не прятать и не могут не лезть на голову