Тогда давай рассматривать, проекции существуют ли как объективное или это идея смотрящего?
На то они и проекции — что не существуют как объективное
Но как явленные в образах идеи они существуют: чувство, мысль, знание.
Тулукут, Макс, Бамбука и есть совокупности этих явлений
ТО — и есть всё это, проектор, проекции, экран и зритель
Тебе не кажется что здесь телега ставится впереди лошади? Постигший ВЕЛИКУЮ ПУСТОТУ — видит ее во всем как ЕДИНСТВЕННУЮ РЕАЛЬНОСТЬ. И когда он начинает говорить об этом, о том что вещи пусты и не обладают самосуществованием, он выражает свое Постижение сущности или природы всех вещей, но это не учение — это манифестация Плода, окончательного прозрения. Те кто его слушают как правило не готовы к такому видению и попадают в нигилизм, в отрицание реальности проявленного мира, вместе с формой(водой) выливают и Суть… Погружаются в еще большее невежество. Помнишь фразу, говорить что явления существуют это плодить демонов, говорить что не существуют — еще хуже!
Ты усиленно навязываешь невозможность постижения Божественного плана, называя его Ниргуной, непроявленным, а ментальный и все планы ниже — САГУНОЙ. Это верно до тех пор пока он не откроется.
Давай я тебе покажу сверху вниз, так будет понятнее.
ТО ЧЕМ ТЫ НЕ МОЖЕШЬ НЕ БЫТЬ, ДАО, АБСОЛЮТ — ЭТО ДАЖЕ НЕ БОЖЕСТВЕННЫЙ ПЛАН. Божественный план это уже реализация на безличностном надиндивидуальном уровне первого условного разделения на первую троицу. Следующая троица ментальная содержится всего в одном материнском аспекте, божественного плана, как и следующая вся реализация это все содержание одного аспекта ментального плана — сознания. Это фрактальное разворачивание всего проявления. Вот эти переходы, работают до божественного плана, возможно нирвикальпа самадхи это как раз выход на божественный план. Но то о чем я говорю, это прозрение к источнику божественного плана. И вот там нет моста. Там просто случается ШОК УЗНАВАНИЯ. Как прямая передача. КАК НЕВОЗМОЖНОСТЬ НЕ БЫТЬ ТЕМ ЧТО ТЫ ЕСТЬ. И это выходит за пределы всех опытов, всех знаний, осознаний, ПОТОМУ ЧТО ЭТО ТО ЧТО ОНИ ЕСТЬ НО НИКОГДА НЕ ЛУДЕТ ОГРАНИЧЕННЫМ И ОТНОСИТЕЛЬНЫМ, никогда не будет описано первой троицей, не говоря про все последующее усложнение.
Ну это же изворотливость ума она потрясающа, он теперь защищает своего хозяина, как преданный пес, забыв что сам его и выдумал!:) ум говорит однажды, да крепко я тебя отымел, когда играли в жертву, прости, теперь давай ты имей меня у тебя теперь есть выбор что думать и что делать!:) это называется смена позы, а партнеры все те же!:)
Однажды Наропа пришёл в город. Там, уподобившись маленькому ребёнку, он стал жить среди детей. Иногда он играл, смеялся, иногда плакал. Так, по его мнению, должны были выглядеть «деяния» настоящего йогина.
Тилопа появился в небесах и молвил:
Если это не было приказано тебе Ламой и дакинями,
Если ты ещё не развил опыт и реализацию,
Если ты не освобождён от инстинктивных привязанностей,
Не совершай деяний, Наропа!
Наропа спросил:
Значит, мне следует слушать Дхарму?
Тилопа отвечал:
Слушать Дхарму –
Всё равно, что пить солёную воду.
Это не избавит от жажды, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует самому учить Дхарме?
Тилопа отвечал:
Создавая всё больше и больше украшений из слов,
Невозможно реализовать саму суть, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует заняться медитацией?
Тилопа отвечал:
Тот, кто освободился от инстинктивных привязанностей,
Получает опыт без всякой медитации.
Наропа спросил:
Значит, мне всё-таки следует действовать?
Тилопа отвечал:
Когда ты ушёл из долины двойственности,
Тогда нет нужды совершать действия, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует наблюдать природу вещей?
Тилопа отвечал:
Будучи непостижима умом и ненадумана,
Природа вещей не наблюдаема, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует ожидать, пока результат будет достигнут сам собой?
Тилопа ответил:
Когда ты свободен от двойственности ожиданий и опасений,
Тогда нечего будет больше достигать, Наропа.
В полном замешательстве Наропа спросил:
В нерождённой реальности
Проявляются различные формы.
Если они там действительно существуют,
То есть смысл действовать.
Но если нет, что толку в действиях?
Самоосознавание – это состояние сознания,
В котором присутствует единство блаженства и ясности.
Если оно достижимо в пустоте,
То есть смысл к нему стремиться.
Но если нет, что толку в таком стремлении?
Природа ума – это единство ясного света и пустотности,
Которое свободно от двойственных крайностей.
Если её (реализации) можно добиться,
То есть смысл в медитативном опыте.
Но если нет, что толку в медитации?
Если в великом самодостаточном блаженстве
Присутствует добродетель и порок,
То есть смысл в созревании их результатов – счастья и страдания.
Но если по природе всё является равным,
Зачем стремиться к добродетели и отвергать порок?
Тилопа отвечал:
До тех пор, пока ты не постигнешь нерождённую природу
Возникающих друг из друга проявлений,
Не отказывайся от Двух Накоплений1,
Которые как колёса для колесницы, Наропа!
Когда учитель показывает путь нерождённого ума,
Возникают видения белого и красного цветов2.
Отпусти свой ум, подобно ворону, выпущенному с корабля3,
И наслаждайся тем, что тебя привлекает, Наропа!
Не понимая, что самоосознающая и самоясная сущность ума
Заключена в преходящих явлениях,
И переживая их с привязанностью,
Ты этим связываешь себя, Наропа!
Если, поняв, что изначально все внешние и внутренние явления
Нерождены и не связаны нашими о них представлениями,
Ты постигнешь обманчивость преходящих переживаний и воспоминаний,
Тогда можешь делать всё, что захочешь, Наропа!
Разнообразные двойственные концепции
Являются причиной рождений во мраке самсары.
Острым топором понимания
Отсекай их, как бы они ни проявлялись, Наропа!
Если возникает привязанность
К привлекательным формам, звукам и прочему,
Уподобляешься пчеле, увязшей в собственном мёде.
Поэтому отбрось привязанность, Наропа!
Наропа молвил:
Теперь я вижу свои ошибки так же ясно, как пятна на луне.
Глубоко оно, болото трёх ядов самсары.
Узел моей вредоносной кармы завязан крепко.
Густа тьма неведения.
Я обмотан паутиной страстей
И увяз в меду привязанностей,
Медитативный опыт скуден как черепашьи волосы,
А реализация недоступна как небесные цветы4.
Так как же я, слепец, могу отказаться от привязанности?
И тогда Тилопа запел пророческую песнь о Шести Ваджрных Дхармах:
В монастыре Пуллахари,
В обители недвойственной мудрости,
В печи Иллюзорного Тела
Пламенем мудрости блаженного тепла Туммо
Сожги топливо привычки к Сновидениям
И откажись от привязанности к двойственным мыслям.
В невыразимой обители
Острым мечом реализации
Великого блаженства Махамудры
Отсеки тянущиеся путы возникающей в Бардо жажды.
Отбрось привязанность и цепляния за свои представления,
Пройди тайный путь Исполняющей Желания Драгоценности.
Отруби корень древа представлений о неизменности.
Пойми, как немой обходится без слов.
Отсеки самсарическое цепляние за я.
И ты узнаешь это состояние как старого знакомого,
Как сын, встретивший мать5.
Кьехо! Это – твоя изначальная самоосознающая мудрость.
Она за пределами слов и непостижима для ума.
Я, Тилопа, никак не могу тебе её показать.
Пойми же её с помощью своего собственного самоосознавания!
Ни о чём не вспоминай, не думай, ничего не предвосхищай,
Ни к чему себя не принуждай, ничего не анализируй, оставь всё как есть6!
Твою природу ума, самовозникшую и самоясную,
Которая проявляется, когда не стараешься ни на чём концентрироваться,
И в которой нет ни капли концептуальной рефлексии,
Я, Тилопа, никак не могу в тебе показать!
Так Наропа получил освобождение. Он молвил:
Путь ментальной нескованности Махамудры
Состоит в созерцании природы ума,
Ненадуманной, невыразимой и свободной от завес.
Мне незачем кого-либо спрашивать о нём.
И теперь я – безупречный, спонтанный, самоосвобождённый йогин.
Я слышал Рамакришна после того как его торкнуло окончательно, перестал танцевать, перестал впадать в самадхи, в транс, стал нормальным человеком. Когда у него спросили а что там с той МАТЕРЬЮ которой вы так поклонялись пол жизни, он ответил: ДА КОМУ НУЖНА ЭТА СУКА!:)
Цитата, для различения и настройки на практику:
«В этом вся тема, запрет на любовь к себе и потом выпрашивание ее у них и оно… Только когда все три угла осознаются как вместерожденные снимается этот запрет на любовь к себе, иначе это кривляние поверх тела боли, еще один этаж. Тело боли разрядится должны пойти проблески этой любви, ради которой все!» Дракон.
От себя к другому
От другого к себе
От кабака до дому с сигаретой в руке
Отделяю святость прорывов дзогчен
От постели мятой и вздухшихся вен
От ножа к молитве … от бухла к бодхичитте … от блудняков к омовенью … от почтенья к презренью … Отрезан нашедший от жизни ломоть … Отделён так пришедший и сослан в ночь … Там в ночи провоюсь и проблююсь … и помчусь как борзая рысью во тьму … взрежет ветер лёгкие, кровь застучит и об камень рухну всем телом в обрыв … и лечу катаюсь издераюсь в кровь … и застыну распластанным как попова дочь … сверху небо в звёздах темно-томная синь … вон одна упала … пойду прикурюсьЪ, хААА!!!)))
Кому нужно:
понимание?
уважение?
защищённость?
стабильность?
сострадание?
гармония?
любовь?
бессмертие?
просветление?
Ну конечно же этому, на всё притязающему, ненасытному «Я».
Оно умело имитирует свои уходы и даже смерть,
но всегда тут как тут, в любом желании,
в любом недовольстве,
в любой оценке…
Подобно тому как соль растворяется в воде, так и все сущее растворяется в чистом бытии. Мудрость извечно отрицает истинность нереального. Видеть, что нереально, – мудрость. За этим простирается невыразимое.
Нисаргадатта Махарадж
«Я есть То»
Таким образом, проецированные образы Сознания Я ЕСТЬ подобны соли, растворяющейся в океане Ничто. Когда Я ЕСТЬ становится устойчивым, оно осознает, что все концепции и образы нереальны. Это мудрость. Как только Я ЕСТЬ растворяется, открывается Пустота (которая, по словам Нисаргадатты Махараджа, может быть описана лишь через то, чем она не является… !!!!!!!!!!!!!!!)))
Но как явленные в образах идеи они существуют: чувство, мысль, знание.
Тулукут, Макс, Бамбука и есть совокупности этих явлений
ТО — и есть всё это, проектор, проекции, экран и зритель
Давай я тебе покажу сверху вниз, так будет понятнее.
ТО ЧЕМ ТЫ НЕ МОЖЕШЬ НЕ БЫТЬ, ДАО, АБСОЛЮТ — ЭТО ДАЖЕ НЕ БОЖЕСТВЕННЫЙ ПЛАН. Божественный план это уже реализация на безличностном надиндивидуальном уровне первого условного разделения на первую троицу. Следующая троица ментальная содержится всего в одном материнском аспекте, божественного плана, как и следующая вся реализация это все содержание одного аспекта ментального плана — сознания. Это фрактальное разворачивание всего проявления. Вот эти переходы, работают до божественного плана, возможно нирвикальпа самадхи это как раз выход на божественный план. Но то о чем я говорю, это прозрение к источнику божественного плана. И вот там нет моста. Там просто случается ШОК УЗНАВАНИЯ. Как прямая передача. КАК НЕВОЗМОЖНОСТЬ НЕ БЫТЬ ТЕМ ЧТО ТЫ ЕСТЬ. И это выходит за пределы всех опытов, всех знаний, осознаний, ПОТОМУ ЧТО ЭТО ТО ЧТО ОНИ ЕСТЬ НО НИКОГДА НЕ ЛУДЕТ ОГРАНИЧЕННЫМ И ОТНОСИТЕЛЬНЫМ, никогда не будет описано первой троицей, не говоря про все последующее усложнение.
Тилопа появился в небесах и молвил:
Если это не было приказано тебе Ламой и дакинями,
Если ты ещё не развил опыт и реализацию,
Если ты не освобождён от инстинктивных привязанностей,
Не совершай деяний, Наропа!
Наропа спросил:
Значит, мне следует слушать Дхарму?
Тилопа отвечал:
Слушать Дхарму –
Всё равно, что пить солёную воду.
Это не избавит от жажды, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует самому учить Дхарме?
Тилопа отвечал:
Создавая всё больше и больше украшений из слов,
Невозможно реализовать саму суть, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует заняться медитацией?
Тилопа отвечал:
Тот, кто освободился от инстинктивных привязанностей,
Получает опыт без всякой медитации.
Наропа спросил:
Значит, мне всё-таки следует действовать?
Тилопа отвечал:
Когда ты ушёл из долины двойственности,
Тогда нет нужды совершать действия, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует наблюдать природу вещей?
Тилопа отвечал:
Будучи непостижима умом и ненадумана,
Природа вещей не наблюдаема, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует ожидать, пока результат будет достигнут сам собой?
Тилопа ответил:
Когда ты свободен от двойственности ожиданий и опасений,
Тогда нечего будет больше достигать, Наропа.
В полном замешательстве Наропа спросил:
В нерождённой реальности
Проявляются различные формы.
Если они там действительно существуют,
То есть смысл действовать.
Но если нет, что толку в действиях?
Самоосознавание – это состояние сознания,
В котором присутствует единство блаженства и ясности.
Если оно достижимо в пустоте,
То есть смысл к нему стремиться.
Но если нет, что толку в таком стремлении?
Природа ума – это единство ясного света и пустотности,
Которое свободно от двойственных крайностей.
Если её (реализации) можно добиться,
То есть смысл в медитативном опыте.
Но если нет, что толку в медитации?
Если в великом самодостаточном блаженстве
Присутствует добродетель и порок,
То есть смысл в созревании их результатов – счастья и страдания.
Но если по природе всё является равным,
Зачем стремиться к добродетели и отвергать порок?
Тилопа отвечал:
До тех пор, пока ты не постигнешь нерождённую природу
Возникающих друг из друга проявлений,
Не отказывайся от Двух Накоплений1,
Которые как колёса для колесницы, Наропа!
Когда учитель показывает путь нерождённого ума,
Возникают видения белого и красного цветов2.
Отпусти свой ум, подобно ворону, выпущенному с корабля3,
И наслаждайся тем, что тебя привлекает, Наропа!
Не понимая, что самоосознающая и самоясная сущность ума
Заключена в преходящих явлениях,
И переживая их с привязанностью,
Ты этим связываешь себя, Наропа!
Если, поняв, что изначально все внешние и внутренние явления
Нерождены и не связаны нашими о них представлениями,
Ты постигнешь обманчивость преходящих переживаний и воспоминаний,
Тогда можешь делать всё, что захочешь, Наропа!
Разнообразные двойственные концепции
Являются причиной рождений во мраке самсары.
Острым топором понимания
Отсекай их, как бы они ни проявлялись, Наропа!
Если возникает привязанность
К привлекательным формам, звукам и прочему,
Уподобляешься пчеле, увязшей в собственном мёде.
Поэтому отбрось привязанность, Наропа!
Наропа молвил:
Теперь я вижу свои ошибки так же ясно, как пятна на луне.
Глубоко оно, болото трёх ядов самсары.
Узел моей вредоносной кармы завязан крепко.
Густа тьма неведения.
Я обмотан паутиной страстей
И увяз в меду привязанностей,
Медитативный опыт скуден как черепашьи волосы,
А реализация недоступна как небесные цветы4.
Так как же я, слепец, могу отказаться от привязанности?
И тогда Тилопа запел пророческую песнь о Шести Ваджрных Дхармах:
В монастыре Пуллахари,
В обители недвойственной мудрости,
В печи Иллюзорного Тела
Пламенем мудрости блаженного тепла Туммо
Сожги топливо привычки к Сновидениям
И откажись от привязанности к двойственным мыслям.
В невыразимой обители
Острым мечом реализации
Великого блаженства Махамудры
Отсеки тянущиеся путы возникающей в Бардо жажды.
Отбрось привязанность и цепляния за свои представления,
Пройди тайный путь Исполняющей Желания Драгоценности.
Отруби корень древа представлений о неизменности.
Пойми, как немой обходится без слов.
Отсеки самсарическое цепляние за я.
И ты узнаешь это состояние как старого знакомого,
Как сын, встретивший мать5.
Кьехо! Это – твоя изначальная самоосознающая мудрость.
Она за пределами слов и непостижима для ума.
Я, Тилопа, никак не могу тебе её показать.
Пойми же её с помощью своего собственного самоосознавания!
Ни о чём не вспоминай, не думай, ничего не предвосхищай,
Ни к чему себя не принуждай, ничего не анализируй, оставь всё как есть6!
Твою природу ума, самовозникшую и самоясную,
Которая проявляется, когда не стараешься ни на чём концентрироваться,
И в которой нет ни капли концептуальной рефлексии,
Я, Тилопа, никак не могу в тебе показать!
Так Наропа получил освобождение. Он молвил:
Путь ментальной нескованности Махамудры
Состоит в созерцании природы ума,
Ненадуманной, невыразимой и свободной от завес.
Мне незачем кого-либо спрашивать о нём.
И теперь я – безупречный, спонтанный, самоосвобождённый йогин.
Так Наропа достиг наивысшей реализации.
)))
«В этом вся тема, запрет на любовь к себе и потом выпрашивание ее у них и оно… Только когда все три угла осознаются как вместерожденные снимается этот запрет на любовь к себе, иначе это кривляние поверх тела боли, еще один этаж. Тело боли разрядится должны пойти проблески этой любви, ради которой все!» Дракон.
:)))
От себя к другому
От другого к себе
От кабака до дому с сигаретой в руке
Отделяю святость прорывов дзогчен
От постели мятой и вздухшихся вен
От ножа к молитве … от бухла к бодхичитте … от блудняков к омовенью … от почтенья к презренью … Отрезан нашедший от жизни ломоть … Отделён так пришедший и сослан в ночь … Там в ночи провоюсь и проблююсь … и помчусь как борзая рысью во тьму … взрежет ветер лёгкие, кровь застучит и об камень рухну всем телом в обрыв … и лечу катаюсь издераюсь в кровь … и застыну распластанным как попова дочь … сверху небо в звёздах темно-томная синь … вон одна упала … пойду прикурюсьЪ, хААА!!!)))
.
понимание?
уважение?
защищённость?
стабильность?
сострадание?
гармония?
любовь?
бессмертие?
просветление?
Ну конечно же этому, на всё притязающему, ненасытному «Я».
Оно умело имитирует свои уходы и даже смерть,
но всегда тут как тут, в любом желании,
в любом недовольстве,
в любой оценке…
Нисаргадатта Махарадж
«Я есть То»
Таким образом, проецированные образы Сознания Я ЕСТЬ подобны соли, растворяющейся в океане Ничто. Когда Я ЕСТЬ становится устойчивым, оно осознает, что все концепции и образы нереальны. Это мудрость. Как только Я ЕСТЬ растворяется, открывается Пустота (которая, по словам Нисаргадатты Махараджа, может быть описана лишь через то, чем она не является… !!!!!!!!!!!!!!!)))
… * !!!)))
(* на заметку)
)))
.