Большинство страхов смерти возникает из-за ложной информации, основанной на отделении и активном избегании смерти в нашей культуре. На самом деле, тело как раз создано для того, чтобы умереть, и не так уж часто сама физическая смерть сопровождается сильным страданием. Да, это случается, но в большинстве случаев боль и страдание происходят до нее, во время болезни, а когда наступает час смерти, физические и психические функции естественным образом стихают и постепенно угасают. Смерть, как правило, происходит намного легче и мягче, чем принято думать. Это подтверждают те, кто постоянно работает с умирающими.
Таким образом, с физической смертью Сознание прекращает переживать сновидение внутри или посредством этого организма тела-ума. Оживляющая сила Сознания прекращает свое функционирование в этом теле, и потому тело перестает быть одушевленным, чувствующим, перестает быть тем, что мы называем «живым», и быстро распадается, разлагается на составные элементы. Но это не может быть пережито непосредственным образом, поскольку по определению переживание уже закончилось. А Сознание, которое есть то, что есть Я, чем Вы на самом деле являетесь, которое есть Все, Что Есть, продолжается, ибо оно нерожденное, бессмертное, вечное. Никогда, ни при каких условиях не ограничивалось этим телом-умом.
Это возвращает нас к концепции того, что единственная истинная смерть — это не смерть тела, но смерть, полное уничтожение чувства индивидуального «я». Это та смерть, то полное уничтожение «я», которой так сильно боится эго, что непрерывно возводит вокруг этого болезненные, жуткие фантазии. Это та самая смерть, которая вызывает страх физической смерти. И это та са¬мая смерть, которая, собственно, и стоит того, чтобы ее исследовать.
Существует образ, зачастую возникающий во сне: открытая дверь, за ней тьма; делаешь шаг и проваливаешься в пустоту. Обычно на этом месте эго будит вас в холодном поту и с колотящимся от страха смерти сердцем.
Но такая реакция — лишь дело обусловленности, убеждения; дело отождествления себя с телом. Кстати, образ этот весьма уместен. Практически любая духовная традиция рекомендует этот шаг с края пропасти в Пустоту. Чувство эго индивидуального «я» непременным образом трактует это отрицание себя как Пустоту — то, чего нет, куда оно не может отправиться.
Пожалуйста, обратите внимание, что следующая часть будет очень рациональной и весьма простой и, понятая верно, окажется трансформирующей. Редко можно найти кого-либо, с кем описываемое в концепции действительно случилось, уже не говоря о тех, кто на самом деле понял это. Это секрет жизни и смерти и бесспорное знание, неотъемлемое от пробуждения:

Читать дальше →

Достаточно любопытно, что и христианская и индуистская традиции признают, что ни Сат-Чит-Ананда, ни Отец, Сын, Дух не являются Абсолютом. И то, и другое суть пределы, до которых способен простираться человеческий ум, суть то, насколько близко он может подойти к постижению непостижимого. Сат-Чит-Ананда — это попытка описать Брахмана, который в свою очередь возникает из Парабрахмана, который за пределами Брахмана. Отец, Сын и Дух обозначают Триединого Бога, который появляется из Божественности за пределами Бога. В общем и целом это удивительная параллель, элемент «вечной мудрости», задействованный в двух совершенно разных традициях.
Хорошо, итак: есть это. Ну так и что же? Невозможно говорить о том, что невозможно постичь; невозможно научить, сгорев. Оставаясь вне восприятия, это не поддается пониманию или, в лучшем случае, предстает лишь в виде концепций, идей. Когда восприятие произошло, исчезает потребность. Это веский аргумент (и то же утверждают некоторые учителя) в пользу того, что нет смысла расщеплять атом. Итак: все, что есть, есть Бог. Но легче ли от этого обычному человеку или обычному искателю? Похоже, что нет: они разочарованы. Но здесь им в помощь нередко разрабатывается учение, призванное облегчить проживание этого сна.
Ошо, Да Фри Джон, Рамеш, Роберт Адамс — это лишь некоторые из исполненных благих намерений учителей, приходящих на ум, которые начали с радикального учения, но со временем занялись выхолащиванием его «принципами», «стадиями» и «практиками», а в некоторых случаях даже банальными маленькими, призванными вдохновлять, «ежедневными памятками» в ответ на непонимание или отсутствие отклика у людей на чистое, простое учение.

Читать дальше →

Время от времени кто-нибудь задает вопрос в лоб: «Вы пробужденный?» или «Вы просветленный?» На поверхности эти вопросы кажутся абсолютно здравыми и прямыми, заслуживающими столь же прямого ответа. Не гак давно в интернете я наткнулся на сайт, посвященный «поиску вашего духовного учителя». На нем идет сортировка всех учителей и гуру с целью определить, кто из них подлинный и наиболее подошел бы именно вам. Сайт включает перечень индикаторов и проверочных тестов, один из которых предлагает вам спросить потенциального учителя: «А сами вы просветлены?», и он или она должны ясно и незамедлительно выдать вам «да» или «нет» в ответ. В противном случае вам нужно немедленно перенести поиски в другое место. Все истинно просветленные индивидуумы обязаны говорить с вами прямо, и любой уклончивый или недобросовестный ответ есть верный признак того, что данный индивидуум — шарлатан.
Хотя наверняка все это имеет самые благие намерения, трудности начинаются как раз тогда, когда непробужденный ум сновидческого персонажа, со всей его обусловленностью и ограниченностью, берет на себя полномочия устанавливать критерии, по которым должно оценивать пробуждение, кое по определению он не понимает и не может понимать. Дело не в том, что кто-то пытается уйти от ответа, просто с позиции пробужденного вопрос «Вы пробуждены?» звучит совершенно бессмысленно. Он подобен вопросу «Какого цвета километр?». Или, как говорит Нисаргадатта Махарадж, вопросу о «ребенке бесплодной женщины». Спрашивающий искренен в своей серьезности и тем вызывает желание помочь ему с ответом, но, в очередной раз: все вопросы, не дающие покоя до пробуждения, растворяются в собственной бессмысленности и неуместности, когда оно происходит. С точки зрения пробужденного вопрос «Вы пробуждены?» в основе своей неверен: любой ответ на него — неверный ответ, потому как неверна сама предпосылка вопроса. Это похоже на коан дзэн, на который по сути не может быть ответа.
Пробуждение, или просветление, называют еще «Реализацией Я», потому как речь идет о реализации понимания, кем или чем на самом деле является Я. Это понимание того, кем являюсь «я» и кем не являюсь. Самая суть пробуждения заключается в постижении, что пробуждаться некому, что не существует индивидуума, не существует индивидуумов. Я — Все, Что Есть, нет ничего, чем бы Оно не являлось. «Сознание — все, что есть». Индивидуальное «я», кажущееся отдельной сущностью, творцом или «деятелем» чего-либо, представляет собой главную иллюзию, основное «помрачение», из которого выводит просветление.

Читать дальше →

Сядьте в самолет на Оклахому. Летите прямо на юг. Над чем вы пролетаете? Если вы ответите «над Техасом», то у меня для вас новость: нет такой вещи, как «Техас». Если вы посмотрите вниз, пока будете лететь на юг, никакого такого «Техаса» вы там не обнаружите. Взгляду предстанут безводные пустыни, фермерские хозяйства, горы, реки, дороги, города. Техас — это только идея, она существует только в качестве созданной по договоренности концептуальной конструкции. Нет ничего «подлинного» в границе между Техасом и Оклахомой, и пролетая над ней, вы ее не увидите. Линейные ограничения, различение, решение называть этот кусок земли Техасом, а лежащий несколькими футами дальше — Оклахомой, существует только в уме как ментальное построение. Отделение в благоразумные обособленные сущности есть слой, добавленный поверх лишь мысленно. Это различение, называние, это отделение, эти «вещи», как отдельные сущности, существуют исключительно как идеи.
«Вы» и «я» — это «Техас».
В следующий раз сходите в кино. Остановитесь, когда будете выходить из зала, и подумайте о том, что вы только что увидели. Когда вы приметесь описывать фильм, я попрошу вас остановиться. Возможно, то, что вы увидели, было фильмом, но это отнюдь не то, что там происходило. Вы провели в кинотеатре что-то около двух часов, и почти все то время неотрывно смотрели на экран, расположенный впереди. Но если я попрошу вас описать мне этот экран, скорее всего вы просто непонимающе посмотрите на меня. Из-за пучков цвет¬ных лучей, проецируемых на экран все это время, вам не было видно самого экрана, хотя он и был там, а вы смотрели на него. На экране не было «настоящих» людей, или пейзажей, или событий, хотя, по всей видимости, история и эмоции фильма захватили вас так, словно они были подлинными. Именно за этим вы и идете в кино, и если хотя бы на какое-то мгновение во время просмотра у вас возникает мысль «это нереально», возможно, фильм не настолько уж хорош. Проецирование света на экран обусловило появление на нем людей, мест и событий, которые выглядели очень правдиво и вызвали у вас умственный и эмоциональный отклик. Но на протяжении всего этого времени экрана вы не видели, хотя, собственно говоря, именно на него и смотрели все два часа, и без которого проецируемому свету не на что было бы падать, а вам не удалось бы увидеть фильм.
«Вы» и «я» — это фильм.

Чудовищно сложно описать или объяснить это ничто, которое потому-то и называется невыразимым. По существу, нет ни видения, ни невидения, завеса ни поднята, ни не поднята. Просто быть мистиком, йогином или шаманом, конечно, мало что значит: только еще большее количество ролей для персонажей сновидения. До тех пор пока остается тот, кто понимает, понимания не происходит. Пока есть, кому пробудиться, пробуждения нет. Основное послание сутр и шаманов заключается в одном и том же: человек понимания — это тот, кто умер до того, как он умер, кто не оставляет следов, кто не следует ни какому пути, ибо он знает, что как личности, как сущности, его нет. Но кто способен на это, какое «я» готово умереть? Никакое, как сказал бы Вэй У Вэй, по-тому что никакое «я» не существует, смерть может только случиться. Нет никого, кто мог бы знать — есть только знание, а весь этот мир словно пребывает во сне или в галлюцинации. Только Сияние за пределом света, Любовь за пределом любви, ясное знание чистой красоты, струящейся сквозь эти прозрачные формы, — больше никого.
Когда очевидно, что то запредельное сияние Сат-Чит-Ананды есть все, что есть, продолжающее разворачиваться сновидение скользит, подобно тени. Но в то же самое время все это, возникающее во сне и пустое по сути, ощущается теперь намного глубже, чем можно было когда-либо себе вообразить, во всем великолепии совершенного творения, именно потому, что это не что иное, как Сат-Чит-Ананда, которое есть все, что есть. Все, что не имеет значения, что есть пустая иллюзия, в то же самое время есть само запредельное сияние, совершенная красота. Так или иначе, равновесие не нарушается: эти два очевидно противоположных аспекта не сводят друг друга на нет, а дополняют. Кажется, что здесь отсутствует «логика», но это так, как оно есть.
В адвайте есть традиция, которая говорит, что майя, проявление физической вселенной, за-крывает собой, лежит поверх Сат-Чит-Ананды. Я не силен в этих вещах и могу только попытаться описать понимание. А Понимание здесь говорит за то, что не может быть никакого наложения одного на другое. Майя, проявление, физическая вселенная, есть в точности Сат-Чит-Ананда, ничем не отличается от него, не существует сама по себе как нечто отделенное, чтобы его можно было наложить поверх чего-то еще. В том-то и вся суть! Нет майи! Единственная причина, по которой кажется, что у нее есть собственная реальность, и поэтому ее принято считать реальной, заключается в ошибке восприятия, которое видит кажущееся, а не Что Есть. Это то, что имел в виду Хуан-бо, говоря, что «не следует проводить различия между Абсолютом и чувственным миром». Никакого различия! Есть только Одно. Никогда, ни в каком смысле не существовало двух. Все восприятие базируется на различении и разделении, все восприятие двойственности и все восприятие того, что известно как физическая реальность, — ментальная иллюзия. Когда учитель указывает на физический мир и говорит: «Все это майя», — то, что он на самом деле говорит, звучит как что, что вы видите, — иллюзия»; все то, что есть, — Все, Что Есть, чистое Бытие, Сознание, Блаженство, Излияние. И только ваше восприятие этого как физического мира — майя, иллюзия.
Конечно, на самом деле нет никаких врат, которые открывались бы во Все, Что Есть, и ни один путь не ведет туда. Возможен только сдвиг в восприятии, позволяющий увидеть майю, нереальность как нереальность. Через данного персонажа сновидения Понимание произошло в контексте духовных практик туземных племен, поэтому то, что известно в этом сне как «шаманизм», в данном случае сыграло роль безпутного пути к безвратным вратам, которые распахнулись и явили то, что никогда не было скрыто, никогда не было на другой стороне. Как и любая другая форма религиозной или духовной практики на этой планете, шаманизм — по большей степени такой же вздор, к занятию которым прибегают персонажи сна, дабы вычленить из всего какой-то смысл и на том успокоиться, пока сон продолжает идти своим чередом. Все те потуги и все атрибуты шаманических практик взорвались, растворились в свете Присутствия, Всего, Что Есть

В: Психология или терапия отводят какое-либо место этому процессу пробуждения?

О: Интересно, что вы используете это слово, потому что здесь есть разница. Терапия — это процесс, нечто, через что проходят сновидческие персонажи здесь, в сновидении. Процесс, или рост, или становление могут происходить только в дуальности; такова природа дуальности. Пробуждение — не процесс,– но внезапный выход из контекста процесса, из двойственности.
Но при ретроспективном взгляде можно понять, что психотерапия, конечно, может служить цели стабилизации чувства «я» до того момента, когда становится безопасно и даже возможно отпустить его. Очень неуверенное и обороняющееся эго с весьма заниженной самооценкой или же полное страхов и беспокойства будет и дальше лишь обижаться и страдать, услышав, что на самом деле оно не существует, что это только «ложное представление», ошибочная идея, от которой нужно избавиться. По иронии, услышать и воспринять эту идею способно только в достаточной мере сильное эго.
Но при терапии блуждание туда-сюда по обуглившимся эмоциям прошлых переживаний может стать весьма суровым испытанием, и если вы начнете относиться к этому слишком серьезно, то после определенного момента — и совершенно непродуктивным. С позиции настоящего понятно, что попытка узнать или «выяснить», кем ты являешься, тщетна: все равно что гоняться за ветром. Индивидуальное «я», в помощь которому была придумана психотерапия, на самом деле иллюзия, и в этом кроется основная проблема. Решающий инсайт есть видение того, чем или кем ты не являешься, и вряд ли психотерапия может здесь поспособствовать.
Но до пробуждения или после — организм тела-ума продолжает функционировать согласно своей запрограммированности и обусловленности: поэтому всегда полезно знать, где кроются собственные психологические проблемы. Простое выявление того, в чем они заключаются и где находятся, без попытки «подлатать», может оказаться крайне полезным; однако более глубокая работа над эго (или, если на то пошло, стремление уменьшить его) не имеет особого смысла, поскольку это всего лишь голограмма или иллюзия, которой, собственно, не существует как самостоятельной сущности.
Через все учение Раманы Махарши лейтмотивом проходит мысль о том, что, поскольку эго не обладает независимым реальным бытием, оно исчезает или рассеивается в лучах света исследования. То, что у вас остается, когда исчезает фальшь эго, есть истина. Это так просто. Это то, чем является пробуждение. «Реальность — это всего лишь утрата эго».