Тибетский буддизм

Мы начинаем свое духовное странствие стого, что задаем вопросы, подвергаем сомнению свои заблуждения. Существует постоянная неопределенность относительно того, что реально и что нереально, что такое счастье и что такое горе. По мере того как развертывается наша жизнь, мы переживаем мгновение за мгновением и год за годом. Мы продолжаем задавать вопросы; в конце концов эти вопросы как бы прокисают и начинают гнить, превращаются в боль. Боль нарастает, поскольку вопросы становятся все более серьезными, а ответы все более ненадежными.
Становясь старше, мы рано или поздно начинаем спрашивать: в чем заключается смысл жизни?
Читать дальше →

Пока мы придерживаемся духовного подхода, который обещает спасение, чудеса, освобождение, мы остаемся связанными«золотой цепью духовности». Когда носишь такую цепь, она может казаться очень красивой; она инкрустирована драгоценными камнями и украшена тонкой резьбой; тем неменее эта цепь сковывает нас. Люди считают, что эту цепь можно носить просто ради украшения и не быть при этом ее узником, но это самообман. Пока наш подход к духовности основан на обогащении эго, он на самом деле представляет собой духовный материализм: это не творческий, а самоубийственный процесс.

Читать дальше →

Удивительно: эта несотворённая, наличная пробуждённость
Есть истинный Самантабхадра,
С которым вы не расставались ни на мгновение.
Осознавая её, позвольте ей пребывать в естественности.

Все чувствующие существа обладают восприятием. Познание непрерывно, равно как и наша природа. Познание заложено в природе ума. Пробуждённость уже присутствует в любой момент. Если нынешний момент пробуждённости оставить без искажений, он станет самой сущностью обнажённого ума. Прошлое уже ушло, будущее ещё не наступило, а настоящее невозможно ограничить рамками концепций. Нынешний момент несотворённой пробуждённости становится виден тогда, когда мы смотрим. Иногда его называют наличным умом, обычным умом или обнажённым умом. Обычным называется такой ум, который не ухудшается и не улучшается. Обычная пробуждённость — это непрерывная пробуждённость, присутствующая во всех существах: от Самантабхадры до самого маленького насекомого. Эта непрерывная пробуждённость и есть настоящий Самантабхадра.

Обычно мы искажаем эту наличную пробуждённость надеждами и опасениями, принятием и отвержением. Однако в миг осознавания этой природы вам ничего не нужно с ней делать. Её не нужно удерживать или беречь, она уже сама по себе естественно такова. Мы просто оставляем её так, как есть, ничего с ней не делая, ведь она запредельна улучшению и разрушению.

Читать дальше →

Эти два аспекта – пустота и восприятие – обладают единым вкусом.Падмасамбхава назвал это «единый вкус пустотного восприятия, наделённого знанием». Это ключевая формула. Пустота здесь не важнее восприятия, и восприятие не важнее пустоты. Они имеют единый вкус, то есть неделимы. По-настоящему важно то, есть распознающее это знание или же его нет. Ум обычного чувствующего существа тоже обладает единым вкусом пустотного восприятия, но объят неведением, поскольку пробуждённое качество фокусируется вовне, цепляясь за всё, что переживается. Затем внимание цепляется за три эмоциональных яда: « Как красиво, мне это нравится» или «Какой ужас, я это ненавижу». Действие трёх ядов – ненависти, привязанности и тупости – становятся почти непрерывным.

Практика настоящего йогина заключается в том, чтобы распознавать состояние, свободное от трёх ядов, и оставаться в нём постоянно посредством тренировки в неотвлечении. Сначала нужно распознать, затем – тренироваться и наконец – достичь стабильности. Степень неотвлечения является определяющим показателем уровня продвижения к полному небу, свободному просветлению.
Читать дальше →

Пустотность ума нерушима — её невозможно сжечь, нельзя смыть водой и зарыть в землю. Всё остальное — даже самые большие в мире горные массивы — будет полностью разрушено огромными языками пламени конца кальпы, после чего огонь просто угаснет сам собой. Вселенная из миллиарда миров исчезнет, не оставив после себя ни единого атома. Разве это не доказывает, что всё пусто? Но пустотность ума невозможно разрушить огнём, равно как невозможно и сдуть ветром. Вы не можете избавиться от неё; она подобна пространству. Можете ли вы сжечь пространство? Можете ли вы сдуть его? Можете ли вы смыть пространство или зарыть его в землю? То же самое относится и к природе будды.

Всё воспринимаемое пусто, но реальность просветлённой природы выходит за пределы пустого и непустого. Пожалуйста, поймите этот замечательный факт. В момент осознавания просветлённой природы вам почти ничего не нужно делать — просто распознайте сущность того, кто хочет делать, того, кто думает. Как только приходит осознание, мы видим: ничто не имеет ни основы, ни корня. Эта сущность, не имеющая ни основы, ни корня, — не просто понятие. Бесполезно искать понятие для чего-то неконцептуального. От концепции пустотности нет никакого толку. Нам нужна естественная пустотность. Вы увидите её в тот миг, когда распознаете сущность ума. очень просто, правда? Если бы Будда учил, что есть некая вещь, которую вы должны увидеть, а вы бы упустили её, вот это была бы проблема. Но видеть нечего, это пустотность. Именно это мы и должны увидеть. Кода мы видим это, мы ничего не упускаем; не остаётся ничего, что нам нужно было бы ещё увидеть. В миг осознавания сущности нет мыслей — она свободна. Она не похожа на что-то, медленно проникающее в вас, как будто вы одержимы каким-нибудь духом. Пустотная сущность становится видна сразу в момент осознавания, в тот же миг. Когда вы видите пустотную сущность, не остаётся мыслей — она освобождена, свободна. Довольно просто, не так ли? От вас не требуется ничего тащить на своём горбу, не нужно ничего придумывать, достигать или воображать. Удивительно легко и просто, разве нет?


Читать дальше →

Цогял, я говорил об этом всем, но никто не слушает.
Как только Мара Смерти схватит тебя, уже не будет возможности освободиться. Те, кто не практикует Дхарму, пожалеют об этом, когда смерть будет близка.
Дни, месяцы и годы проходят, не медля ни секунды. Наша жизнь бежит, не останавливаясь ни на час, ни даже на минуту, а затем мы умираем. Времена года продолжают сменять друг друга, а жизнь кончается, и никого не ждёт.

Читать дальше →

Асанга был одним из самых знаменитых индийских буддийских святых и жил в четвертом веке. Он удалился в горное уединение, сконцентрировав свою практику медитации на Будде Майтрейе в пылкой надежде быть благословенным видением Будды и получить учение от него.

Читать дальше →

Вера даёт возможность вступить на Путь и ревностно продвигаться по нему. Это состояние Ума, рождающееся из постижения качеств, присущих Трём драгоценностям. Когда нам рассказывают о Будде, о Пробуждении, мы начинаем понимать, каковы достоинства дхармы и блага, проистекающие из её практики, усматриваем также, какую помощь нам сможет оказать в этом Сангха, т.е. община тех, кто передаёт и практикует дхарму, тогда в нас зарождаются вера и устремлённость.

Читать дальше →

В карме нет ничего общего с понятием «судьба» или «рок», мы просто пожинаем то, что посеяли, т.е. имеем в опыте результаты своих же поступков.

Понятие кармы тесно связано с тем, что по-тибетски называется тендрел.
Это слово можно еще переводить как «взаимодействие», «взаимосвязь», «взаимозависимость», «участник ситуации взаимозависимости». Таковы все явления, весь опыт, поскольку события происходят лишь благодаря связи взаимозависимых факторов.

Понятие тендрел существенно как для понимания дхармы в целом, так, в особенности, и для понимания того, как существует Ум в своих странствиях по сансаре.

Читать дальше →

(7) Итак, всё проявляющееся и непроявляющееся, всё существующее и несуществующее, Равно как и всё, что находится за пределами этого, Уже полностью свободно в основном пространстве испокон веков, И никто из вас не должен пытаться что-то освобождать.

(8) Даже если вы будете напрягаться и прикладывать для этого усилия, от них не будет пользы.

Читать дальше →