Когда кто-то выступает в защиту буддизма, этим он уже нарушает буддийское учение — дхарма ведет к отбрасыванию привязанности к «Я».

Принципы буддизма не заключаются в неделании зла или в совершении добра. Поскольку добро и зло сами являются Буддадхармой, радость небес и Чистая Земля Предельного Блаженства, впрочем как и адские миры ужасных страданий, все они порождения этого «Я».

Это универсальный принцип: ничего нельзя получить без предварительной оплаты, а успех не приходит без приложения сил.

Поскольку все, так как он есть — это Будда, буддизм не учит при помощи жестких правил или систем, но шаг за шагом в соответствии с личными духовными способностями каждого.

То, что в буддизме понимается под «только умом» — центральное понятие Аватамсака-сутры, означающее, что все существующие во вселенной вещи являются проекциями ума, что нет ничего, что существовало бы отдельно от ума, и что ум является изначальной сутью всех вещей, — не является «только умом», который отличается от «только материального», но является предельным «только умом», в котором материя и разум недвойственны.

Пустота (собственная природа) порождает ум; ум порождает человеческие качества; качества порождают поведение.

Обычно мы думаем, что «материя и разум» являются исчерпывающим обозначением для всего в этой вселенной, однако истинная сущность вселенной пребывает отдельно. В буддизме мы говорим о дхармакайе, которая выходит за пределы личности, и «Истинном Человеке», который превосходит душу. Следовательно, нашей предельной целью является их реализация. Дхармакайя является основанием для физического тела, личности и души. Но люди в мире Саха таковы, что потеряв это основание, продолжают движение из одной жизни в другую меняя тела, личности и души.

Глубочайший смысл буддийского учения — это дхарма, которая не может быть выражена в словах. Но поскольку каждый уже обладает этим, его ум может откликаться на другой ум, позволяя буддам прошлого и будущего передавать дхарму, которой невозможно обучить и невозможно научиться, которая не может быть передана и не может быть получена.

ДЗЕН МАСТЕР МАН ГОНГ

Ман Гонг (1871-1946 гг) родился в провинции Чольабукдо в Корее вторым сыном из четырех. Перед родами его мать видела очень ясный сон о драконе, который символизирует рождение великого существа.

Дзен-Мастер Ман Гонг стал монахом будучи еще подростком и в течение нескольких лет изучал сутры Махаяны в Храме Донг Хак Са. Однажды, когда ему было 13 лет, там проходила большая церемония, отмечающая начало долгих каникул. Мастер Сутр поднялся и сказал «Вы все должны очень усердно учиться, познавая буддизм и стать, как большие деревья, из которых строятся храмы, и как большие чаши, способные удержать в себе множество вещей. В Сутре сказано ‘вода становится квадратной или круглой, согласно форме сосуда, в который ее нальют. Точно так же люди становятся хорошими или плохими в соответствии с теми друзьями, которых они имеют’, всегда имейте в уме Будду и придерживайтесь хорошей компании, тогда вы станете великими деревьями и сосудами Дхармы. Чего я искренне желаю.»

Следующим выступал Дзен-Мастер Кьонг Хо. Случилось так, что он посетил храм в это время. Его уже знали по всей Корее, как Великого Дзен-Мастера. Одетый в лохмотья с длинными волосами и длинной редкой бородой, он был поразительной фигурой среди аккуратных бритых монахов. Он сказал «Все вы монахи. Монахи свободны от мелких личных привязанностей и живут только для того, чтобы служить людям. Желание стать великим деревом или сосудом Дхармы не позволит вам стать истинным учителем. Великие деревья идут на великие нужды, маленькие деревья идут на маленькие нужды, и плохие, и хорошие чаши могут быть по-своему использованы. Ни одно из них не следует отбрасывать. Держитесь и плохих, и хороших друзей. Вы не должны что-нибудь отбрасывать. Это истинный Буддизм. Моим единственным желанием будет то, чтобы вы освободились от всякого концептуального мышления.»

Читать дальше →