15 января 2012, 00:30

Блог SwamiNirav ← SwamiNirav

Куда ты идешь?

Знающий человек — самый слепой человек в мире. Поскольку он действует, исходя из своего знания, он не видит, что происходит. Он просто продолжает механически действовать. Он чему-то научился; это стало в нём заготовленным механизмом, и он действует из него.

В Японии было два храма, враждебных друг другу, как во все века было со всеми храмами. Священники до такой степени не выносили друг друга, что перестали даже смотреть друг на друга. Многие века священники этих двух храмов не разговаривали друг с другом.
У каждого из священников был маленький мальчик, чтобы им служить и выполнять поручения. С обеих сторон священники боялись, что мальчики смогут подружиться.
Один священник сказал своему мальчику:
— Помни, другой храм нам враждебен. Никогда не разговаривай с мальчиком из другого храма. Это опасные люди — избегай их, как опасной болезни.
Мальчику стало интересно… потому что он уставал, слушая проповеди. Он не мог их понять. Читались странные писания, обсуждались великие извечные проблемы. Ему было не с кем играть, не с кем даже поговорить. И когда ему сказали: «Не разговаривай с мальчиком из другого храма», — в нём возникло большое искушение. В тот же день он не мог удержаться от того, чтобы не заговорить с другим мальчиком. Увидев его на дороге, он спросил:
— Куда ты идёшь?
Другой мальчик был немного философ; слушая всю эту великую философию, он стал философом. Он сказал:
— Иду? Никто не приходит и не уходит! Всё случается… Туда, куда меня несёт ветер…
Он слышал, как мастер много раз говорил, что именно так живёт Будда — как мёртвый лист, и движется туда, куда его несёт ветер. И мальчик сказал:
— Я не иду! Нет никакого делающего; как я могу идти? Что за ерунду ты говоришь? Я мёртвый лист. Куда бы меня ни принёс ветер…
Другой мальчик лишился дара речи. Он не смог даже ответить. Он не смог найти никаких слов. Он был очень смущён, ему было стыдно, и он почувствовал:
«Мой мастер был прав, запрещая мне разговаривать с этими людьми — они действительно опасны. Что это за разговор? Я задал вопрос: «Куда ты идёшь?» Фактически я уже знал, куда он идёт, потому что мы оба идём на рынок купить овощей. Хватило бы простого ответа».
Он вернулся домой и сказал своему мастеру:
— Извини меня. Ты запретил мне, но я тебя не послушался. Фактически из-за твоего запрета возникло искушение. В первый раз я заговорил с этими опасными людьми. Я только задал простой вопрос: «Куда ты идёшь?», а он стал говорить странные вещи: «Никто не приходит, никто не уходит. Кто приходит? Кто уходит? Я полная пустота»; он говорил: «…Я точно, как мёртвый лист на ветру. И куда бы меня ни нёс ветер…»
Мастер сказал:
— Я же тебе говорил! Ну ладно, завтра встань на том же месте, и когда он придёт, спроси его снова: «Куда ты идёшь?» И когда он скажет все эти вещи, просто скажи: «Это правда. Да, ты мёртвый лист, как и я. Но когда ветер не дует, куда ты идёшь? Куда тогда ты можешь идти?» Скажи только это, и это его смутит — а его нужно смутить, его нужно победить. Мы постоянно соперничаем, и этим людям до сих пор удавалось победить нас в каждых дебатах. Поэтому завтра победить должны мы!
Встав рано утром, первый мальчик подготовил ответ и повторил его много раз, прежде чем выйти из дома. Потом он встал на том же месте, где второй мальчик появился вчера, ещё несколько раз повторил ответ, и вот он увидел второго мальчика. Он сказал про себя: «Ну, сейчас я ему покажу!»
Когда тот приблизился, он спросил:
— Куда ты идёшь?
Но второй мальчик сказал:
— Куда меня несут ноги…
Никакого упоминания о ветре, никаких разговоров о пустоте, никакой речи о недействии… Что делать? Весь его готовый ответ выглядит абсурдным. Теперь говорить о ветре будет неуместно. Он снова потерпел поражение, и теперь ему стало действительно стыдно от собственной глупости, и он подумал: «Этот мальчик, несомненно, знает странные вещи. Теперь он говорит: “Куда меня несут ноги…”»
Он вернулся к своему мастеру. Мастер сказал:
— Я же просил тебя не разговаривать с этими людьми! Они опасны, мы знаем это по многовековому опыту. Но теперь мы должны что-то предпринять. Поэтому завтра снова спроси: «Куда ты идёшь?», и когда он скажет: «Куда меня несут ноги», скажи ему: «А если у тебя нет ног, что тогда?» Так или иначе его нужно заставить умолкнуть.
Поэтому на следующий день он снова спросил:
— Куда ты идёшь? — и стал ждать ответа.
И второй мальчик сказал:
— Я иду на рынок купить овощей.
Человек обычно действует из прошлого, а жизнь продолжает меняться. У жизни нет обязательства соответствовать вашим заключениям. Именно поэтому жизнь так сбивает с толку знающего человека. У него есть все заготовленные заранее ответы: Бхагавад-Гита, Святой Коран, Библия, Веды. Но жизнь никогда не задаёт дважды одного и того же вопроса. Поэтому знающий человек никогда не дотягивает до жизни.

14 января 2012, 13:37

Блог SwamiNirav ← SwamiNirav

Равновесие

Случилось так, что один великий король должен был принять неприятное для себя решение. Два его министра совершили преступление. А он их очень любил. Он предпочёл бы простить их, но это было против законов его страны и создало бы неверный прецедент.
Осудить их на смерть было бы слишком тяжело для него, поэтому он нашёл выход.

Он сказал:
— Они заслуживают смерти, но я дам им ещё один шанс. Между двумя холмами будет натянут канат. Если они смогут пройти по нему и выжить, я прощу их.

Это было почти невозможно. Это было почти невозможно, потому что они никогда не ходили по канату. Хождение по канату – это великое искусство. Ему надо учиться. Им и присниться не могло, что они станут канатоходцами.

Один из них не мог спать. Всю ночь он просил у Бога помощи. Утром он не смог выпить даже чаю. Он пришёл к тому месту, где натянули канат. Там уже собралась вся столица.
Второй спал, зная, что всё равно не умеет ходить по канату и не сможет ничего предпринять. Так почему бы не выспаться? Утром он, как всегда, выпил чаю и, не торопясь, пришёл к назначенному месту. Первый дрожал, как в лихорадке; второй был спокоен, он знал, что обречён на смерть, — а когда это очевидно, то зачем волноваться? Умри молча.

Он вступил на канат, и – о чудо из чудес – он пошёл!
Никто не мог в это поверить! Даже канатоходцы пришли посмотреть. Этот путь был сложным даже для них – слишком большое расстояние и слишком велика опасность. Один неверный шаг, незначительный наклон влево или вправо – и ты погиб; чуть-чуть потерял равновесие – и тебя ждёт смерть. Но человек шёл, и он шёл так неторопливо, словно совершал утреннюю прогулку. И он достиг другого холма.

Министр, который должен был идти вторым, весь покрылся испариной.
— Пожалуйста, расскажи, как ты это сделал, — крикнул он, — чтобы я тоже смог пройти!
Тот прокричал в ответ:
— Трудно объяснить, потому что я сам не знаю как. Я знаю только одно – так я ходил всю жизнь. Я так и жил всю жизнь – сохраняя равновесие, никогда не впадая в крайности. То есть, если я отклонялся влево, я тут же старался наклониться вправо. Я не делал ничего другого…

13 января 2012, 21:31

Блог SwamiNirav ← SwamiNirav

Стрельба из лука

Один немецкий профессор, Герригель, учился в Японии стрельбе из лука. Он был лучшим лучником Германии. Но в Японии стрельба из лука — не просто стрельба из лука, это медитация. Немец был растерян, поскольку в его представлении, если вы всегда попадаете быку в глаз, вы великий лучник; а он попадал стопроцентно. Но его Мастер говорил:
— Нет, главное неверно. Нас не интересует бычий глаз; мы не заботимся о том, чтобы стрела всегда попадала в цель; мы сосредоточены на тебе. Ты не должен ничего делать. Ты должен позволить стреле двигаться самой. Ты должен только создать условия, а затем ждать и позволить этому случиться.
Для немецкого ума это было совершенно непостижимо: как это может случиться, если вы не натягиваете лук, если вы ничего не делаете, если вы просто стоите с луком и стрелами — как это может случиться? И даже если это случится, стрела не попадет в цель. Здесь можно понять разницу между Востоком и Западом. Западный ум больше сосредоточен на цели, а восточный ум больше сосредоточен на лучнике, на воине.
Мастер много раз повторял ему:
— Забудь о цели. Даже если ты промахнешься, неважно. Сначала я должен привести в порядок тебя. Герригель сказал:
— Что я еще могу сделать? Я лучший лучник в своей стране.
Мастер сказал:
— Может быть, в своей стране ты и лучший лучник, но здесь ты просто любитель.
Три года прошло, а он не мог уловить смысл. Это было трудно. Наконец, устав, он сказал Мастеру:
— Завтра я уезжаю. Мастер ответил:
— Жаль; но прежде чем ты уедешь, приходи ко мне, выпьем чаю, а потом можешь ехать.
Когда он пришел, чтобы выпить с ним чаю, Мастер учил других учеников стрелять из лука. Он сел на скамейку и стал наблюдать. Впервые это было не его заботой. Он впервые расслабился; а он все время был в напряжении, день за днем он думал: как позволить этому случиться? Но сегодня он сидел на утреннем солнышке, в саду Мастера, расслабившись, наблюдая. Он видел, как Мастер показывает другим ученикам, как они должны позволить стреле двигаться к цели: они не принуждают ее, они просто позволяют ей лететь.
Мастер взял лук. В Герригеле не было напряжения, его это не интересовало, он уезжал, так что он смог увидеть более ясно, что Мастер стоял совершенно расслабленно. Когда стрела покидала лук, он видел его руки — в них не было напряжения. Он видел его лицо — это было чистое изящество. И совершенно неожиданно он понял, что значит «позволить этому произойти».
Внезапно он встал, взял из рук Мастера лук и стрелу — Мастер даже не спросил, что он делает — и, ничуть не заботясь о цели, поднял лук и стрелу очень расслабленно и изящно… случилось. Он попал в цель. Мастер сказал:
— Великолепно, у тебя получилось. Ты не делал это; ты позволил этому случиться.
Герригель записал в дневнике: «Разница была огромна. Если бы я уехал на день раньше, я мог не узнать красоты того, о чем мой Мастер три года неустанно говорил мне. Я уставал, но он не уставал никогда — каждый день одно и то же. Но в этом была моя ошибка. Я был напряжен, и все мои усилия были направлены на то, чтобы поразить цель, а он заботился только о том, что я должен быть изящным и расслабленным. Я был его целью».
Мастер был чрезвычайно счастлив:
— Хотя бы через три года тебе это удалось. Герригель сказал:
— Я ничего не старался сделать. Я просто смотрел на вас. Я никогда не смотрел на вас. Вы учили меня каждый день. Я был в своем уме, думая: как? Но это не вопрос «как». Поскольку я был слишком озабочен тем, как это сделать, я не мог это сделать. Сегодня во мне не было беспокойства, ум безмолвствовал, и я впервые увидел вас — это изящество, эту красоту.

11 января 2012, 12:23

Блог SwamiNirav ← SwamiNirav

Суждение

Суждение означает застывшее состояние ума. Ум всегда стремится судить, потому что находиться в процессе развития опасно и дискомфортно. Будьте очень, очень мужественны, не прекращайте свой рост. Не останавливайтесь, живите в моменте, просто находитесь в потоке жизни.
Эта история произошла во времена Лао Цзы в Китае, и Лао её очень любил.
В деревне жил старик, очень бедный, но даже короли завидовали ему, так как у него был прекрасный белый конь. Короли предлагали ему невиданную цену за коня, но старик всегда говорил:
— Этот конь — не конь для меня. Он личность. А как я могу продать личность, продать друга?
Старик был беден, но не продавал коня.
Однажды он обнаружил, что коня нет в стойле. Собралась вся деревня, и люди сказали:
— Ты старый дурак! Мы знали, что однажды коня не окажется на месте. Было бы лучше продать его. Вот несчастье.
— Не заходите слишком далеко, говоря так. Просто скажите, что коня нет на месте, — отвечал им старик. — Таков факт, остальное суждение. Что бы ни было, несчастье или благословение, я не знаю, потому, что это только фрагмент. Кто знает, что последует?
Люди смеялись над стариком. Они всегда знали, что он немного чокнутый. Но через 15 дней, однажды ночью, конь вернулся. Он не был украден, он просто убежал на волю. И это было ещё не всё. Он привел с собой дюжину лошадей. Опять люди собрались и сказали:
— Старик прав. Это не несчастье. Теперь ясно, что это было благословение.
— Опять вы заходите далеко. Просто скажите, что конь вернулся. Кто знает, благословение это или нет? — спокойно отвечал старик. — Это только фрагмент. Вы прочли одно слово в выражении. Как вы можете судить целую книгу?
В этот раз люди много не говорили, но внутри себя решили, что он не прав: двенадцать прекрасных лошадей!
У старика был единственный сын, который стал объезжать этих лошадей. Всего через неделю он упал с лошади и сломал обе ноги. Люди собрались вновь и опять судили:
— Ты опять доказал свою правоту! Это несчастье. Твой единственный сын потерял ноги, а в твоем преклонном возрасте он твоя единственная опора. Теперь ты еще беднее, чем был.
— Вы одержимы суждением. Не заходите так далеко. Скажите только, что сын сломал ноги. Никто не знает несчастье это или благословение. Жизнь приходит кусочками, а большего нам не дано.
Так случилось, что через несколько недель страна вступила в войну, и все юноши пошли в армию. Остался только сын старика, потому что он был калека. Вся деревня кричала и плакала, потому что это было решающее сражение, и они знали, что большинство молодых людей не вернётся. Они пришли к старику и сказали:
— Ты был прав, старик, теперь это очевидно, что это было благословение. Что ж, твой сын калека, но зато он с тобой. Наши сыновья ушли навсегда.
Старик вновь сказал:
— Вы продолжаете судить. Никто этого не знает! Только скажите, что ваши сыновья годны для армии, а мой сын — нет. Только Бог, Абсолют, знает несчастье это или благословение.
Пока вы судите, вы не растете, не развиваетесь. Суждение означает застывшее состояние ума. И ум всегда требует суждений, потому что находиться в процессе развития всегда рискованно и неуютно. В действительности путешествие никогда не заканчивается. Одна часть заканчивается, зато другая начинается, одна дверь закрывается, другая — открывается. Вы достигаете вершины, но появляется другая, более высокая. Жизнь есть бесконечное путешествие!

11 января 2012, 12:17

Блог SwamiNirav ← SwamiNirav

Обезьяна

Как-то раз князь By приплыл в лодке к Обезьяньей горе. Как только обезьяны его увидели, они все в панике разбежались и спрятались в кронах деревьев. Осталась только одна обезьяна, которая совершенно не обращала внимания на него и раскачивалась с ветки на ветку, словно выставляя себя напоказ. Князь пустил в неё стрелу, но обезьяна схватила её на лету. В ответ на это князь отдал приказ своим приближённым всем вместе выстрелить в неё. Тут же в обезьяну полетела туча стрел, и она свалилась мёртвой. Тогда князь обернулся к своему товарищу Йен-Буй:
— Ты видишь, что случилось? Это животное рекламировало свой ум. Оно верило в своё мастерство. Оно думало, что никто его не коснется. Помни об этом! Не старайся показывать все свои лучшие качества, когда имеешь дело с людьми!
Когда они вернулись домой, Йен-Буй стал его учеником, и работал день и ночь чтобы избавиться от всего, что делает его выдающимся. Он научился прятать любую способность. Вскоре никто в целом царстве не знал ни что с ним делать, ни как им управлять.
Эта история содержит один из самых тайных ключей Дао. Дао говорит, что то, что в человеке прекрасно, нужно оберегать, прятать и не выявлять; то, что в вас истинно, ценно, нужно спрятать, потому что когда истина спрятана в сердце, она прорастает как зерно, брошенное в землю. Не спешите извлекать его наружу. Если вы извлечёте зерно, чтобы его каждый увидел, оно просто умрёт, и умрёт без пользы. Так внутри никогда не зацветут цветы. Обращайтесь со всем, что прекрасно, хорошо и истинно, как с зерном. Бережно предоставьте ему какую-нибудь почву, укромное место в своем сердце и не демонстрируйте его всем и каждому.
Но каждый делает как раз противоположное: то, что неправильно, вы прячете, вы не хотите, чтобы об этом узнали другие. То, что уродливо, вы прячете, а то, что прекрасно, даже если оно не таково, вы пытаетесь рекламировать, демонстрировать, прославлять. Из-за этого происходит угасание человека, так как уродливое растёт, а прекрасное, настоящее теряется. Неистинное растёт, оно становится зерном, а истинное выбрасывается и умирает…
Обращайтесь со всем, что прекрасно, хорошо и истинно в Вас, как с зерном.