Говорят, что, когда практика делается правильно, со вниманием, а не механически, эффект от неё возрастает в сто раз. Если же практика делается в состоянии шаматхи (другими словами — во время узнавания сути ума), эффект возрастает в 100 000 раз. Поскольку многие люди очень интересуются узнаванием природы ума, нет необходимости откладывать его в сторону при выполнении предварительных практик. Напротив — мы должны объединять два аспекта практики: накопление заслуг и накопление мудрости.

Сочетая эти практики с узнаванием природы ума, мы сочетаем относительное накопление заслуг с абсолютным накоплением мудрости. Накапливая заслугу с точкой отсчёта, вы проявляете двуединую Рупакайю и очищаете затемнения беспокоящих эмоций. Накапливая мудрость без точки отсчёта, вы реализуете совершенную Дхармакайю и очищаете всеоснову от невежества. Делается это так: вспомнив и визуализировав объекты прибежища, мы смотрим — кто делает эту практику? Если мы в состоянии совершить одно полное простирание, не теряя созерцания сути ума, это одно-единственное простирание равно 100 000 простираний. Всё зависит только от того, как мы практикуем.

К примеру, если вы произнесёте одну стослоговую мантру, неотвлечённо пребывая в сути ума, это будет равносильно рассеянному произнесению 100 000 стослоговых мантр. То, как вы практикуете, имеет огромное значение. Глядеть в суть ума во время простираний — это очищать не только свою плохую карму и затемнения, но — вместе с этим — и саму всеоснову невежества, в которой коренятся все наши затемнения и плохая карма.

Даже если вы много лет занимаетесь буддийской практикой, если вы хотите достичь реализации — не переставайте делать максимально возможное количество предварительных практик и делайте их, пока ни очиститесь окончательно. Важно не количество сделанных практик, а степень очищения. Наилучший путь — совмещать накопление заслуги с воззрением. Так что, когда вы делаете предварительные практики, помните о воззрении, в которое вы были введены —
Читать дальше →

Я понимаю, что есть люди, которых немного не устраивает такой подход к развитию. Некоторые люди считают, что, если Великое Совершенство так чудесно, они должны иметь его прямо сейчас. Почему бы просто не указать на природу ума. Они думают: «Помчали! Зачем нужны предварительные практики, обучение и тренировка в течение длительного периода времени?» Мы должны понимать, что все не так просто. Какими бы великолепными ни были эти учения о Великом Совершенстве, они представляют собой умелое средство, позволяющее ученику вести его в процессе развития к той точке, где истинная реализация может проявиться подлинным образом. Мы должны понимать, что причина, по которой традиция учения о Великом совершенстве сложилась определенным образом, не произвольна и не является чем-то чисто культурным, а имеет определенную цель. Если бы было совершенно нормально давать учения о Великом совершенстве — бац и всё — не думаете ли вы, что именно так и передавалась бы линия? Если бы это действительно приносило пользу людям, если бы эти учения действительно передавались именно так, и в результате возникали бы реализации, тогда, конечно, мастера линии не стали бы тратить столько времени на эти кажущиеся несущественными вещи. Эти предварительные практики существуют потому, что у них есть цель. Это как посадка урожая. Вы подготавливаете землю, пашете, удобряете, поливаете, сажаете семена в подходящее для данной культуры место. Вы пропалываете, культивируете и, наконец, собираете хороший урожай. Мы должны подходить к практике Великого совершенства точно так же и понимать, что этапы практики не произвольны. Это не то, от чего мы можем отказаться, потому что они кажутся нам ненужными. Они выполняют очень ценную функцию, абсолютно важную функцию в представлении этого пути и в его освоении учеником.

Tsig Sum Nei Dek / Garab Dorje’s Three Verses That Strike the Key Points of Practice / As Taught By Lingtrul Rinpoch
Читать дальше →