16 июля 2013, 18:00

Книга Адьяшанти "Путь освобождения", 2012 г., Глава 3 "Основные Практики"

Предисловие

Глава 1

Глава 2

Глава 3
Основные Практики


Истина не где-то там, где бы это «там» ни было. Истина никогда не покоилась ни в религиозных ритуалах, ни в секретных доктринах, ни в прикосновении Гуру, ни в блаженной улыбке, ни в экзотических местах, ни в древних храмах. Истина, буквально, единственная вещь, которая существует. Она не скрыта, она на виду, не отсутствует, но более чем присутствует.

Абсолютная Истина это ни верование, ни религия, ни философия, ни временное переживание и даже не трансцендентальное духовное переживание. Она ни статична, ни неподвижна, ни плоха, ни хороша. Она за пределами всего этого, даже более чем вы можете себе представить. Истина не может быть затронута мыслью или воображена умом. Она может быть только обнаружена в сердце универсального Бытия. Познать самого себя это ключ. Рождение вашего бытия это Путь.

В учении «Пути освобождения» содержатся «Три Основные Практики», которые работают во взаимодействии с «Пятью основными принципами» для оказания помощи в проявлении и реализации бесконечной Истины. Хотя эти Основные Практики могут показаться очень простыми, не обольщайтесь – когда они объединятся и реализуются полностью, всем сердцем, они могут быть чрезвычайно мощными.

Наши умы могут верить, что нам нужны изощренные и сложные духовные учения, чтобы привести нас к Реальности, но нам они не нужны. На самом деле, чем сложнее учение, тем проще для ума скрыться от самого себя среди сложности и запутанности, с верой в то, что он находится на пути к просветлению. Но чаще всего это путь создания замысловатых кругов, для того чтобы бродить вокруг снова и снова.

Неотъемлемый элемент любых духовных учений не само учение, а скорее искренность и бесстрашие человека, который его применяет. Хоть и иногда вы можете чувствовать себя полностью потерянными в собственной глупости, но как сказал Уильям Блейк «Глупец, который упорствует в своей глупости, станет мудрецом».

Воспринимайте духовные практики как своего рода
Читать дальше →
18 февраля 2016, 21:03

Падение в милость. Falling into Grace [16]

2.4. ТРИ СПОСОБА СТРАДАТЬ
2. Требование, чтобы всё было по-другому

Ещё один способ, каким наш ум создаёт страдания: предъявление требований к жизни и к окружающим. Эго — это в некотором смысле требующий механизм: “Хочу это!” “Хочу то!” “Не хочу это!” “Не хочу то!” “Ты должен быть вот таким!” “Не следовало тебе так поступать со мной!” “Я не должен чувствовать то, что чувствую!”

По своей сущности требование — это манипулирование реальностью, настойчивое утверждение, что жизнь должна быть другой — не такой, какая она сейчас. Не всегда вполне очевидно, до какой же степени мы воспринимаем жизнь подобным образом. Однако если рассмотреть внимательнее, становится ясно, насколько глубоко въелась в нас эта склонность требовать. Скорее всего, ты почти постоянно неосознанно предъявляешь жизни тонкие, едва заметные требования измениться и стать другой.

Читать дальше →
12 апреля 2015, 06:04

Падение в милость. Falling into Grace [11]

2 Глава
РАСПУТЫВАЯ НАШИ СТРАДАНИЯ


Люди всегда были вынуждены задумываться о своей собственной жизни, и одна из вещей вещь, которую замечали почти все – страдание является одним из самых частых элементов человеческого бытия. Многие пытались понять или объяснить страдание на протяжении всей истории человечества. У всех наших мировых религий есть свой уникальный способ для решения страданий людей и того чувства отчуждённости и в некотором роде отрезанности, которое многие ощущают. Так много людей ощущает себя отделёнными друг от друга, и это порождает ещё большее чувство страха и изоляции. Так что, всегда был этот глубокий и неизменный вопрос: «Почему мы страдаем?»

Читать дальше →
17 марта 2013, 21:42

Траектория нашей духовной жизни всегда заканчивается сдачей.


«Кое-кто мне сказал, что я не должен медитировать, потому что это лишь очередное стремление самоутвердиться. А другие говорят, что нужно медитировать, иначе я никогда не достигну просветления. А вы как считаете?»
Я им отвечаю: «Ты мне скажи — ты сам чувствуешь побуждение медитировать? Дело не в том, должен ты или не должен, и даже не имеет значения, что этот вопрос задает твой ум, твое эго. Но что стоит за ним? Что, если заглянуть глубже? Что ты на самом деле знаешь? И хочешь ты это знать или нет?» Это важный вопрос.
На мой взгляд, основная задача учителя состоит в том, чтобы помочь ученику установить связь с его собственным интуитивным, естественным чувством направления — с «внутренним учителем», как его иногда называют. Я прекрасно осознаю, что многие люди практически не чувствуют внутреннего учителя. В них столько противоречий и конфликтов, что им очень сложно найти этого учителя.
Таким людям необходим внешний учитель — чтобы указать направление, помочь увидеть, куда им нужно идти и на что смотреть, чтобы найти это внутреннее руководство.Очень многие люди слагают с себя всякую ответственность. Очень многие, вступая на духовный путь, ждут, что им кто-то скажет, что делать. Они хотят, чтобы учитель им сказал: «Делай это и не делай того. Медитируй столько-то времени или медитируй столько-то времени». Подобная привычка ведет к духовному инфантилизму. В какой-то момент мы должны повзрослеть, мы должны начать обращаться внутрь себя за внутренним руководством. Есть вещи, которые люди в действительности знают, но они просто не хотят их знать. В глубине самих себя они знают, что именно в их жизни работает, а что не работает, в каких сферах жизни у них все благополучно, а в каких нет. Но человеческая природа такова, что иногда мы не хотим знать того, что нам не нравится. Поэтому мы делаем вид, что не знаем.
И самое важное — это перестать притворяться. Всему есть свое место и время. Когда-то нужно приложить усилия и следовать дисциплине. А в какой-то момент следует
Читать дальше →
6 сентября 2015, 19:10

Падение в милость. Falling into Grace [15]

2.4. ТРИ СПОСОБА СТРАДАТЬ
1. Иллюзия контроля

Самое базовое наблюдение заключается в том, что это наши мысли приносят нам страдания. Чуть позже в этой книге мы рассмотрим его подробнее. Но помимо него есть три основных способа, как эго заставляет нас страдать. Давайте разберём их сейчас. Первый способ является, пожалуй, самым глубоко укоренившимся из всех: желание контролировать. Как только мы воображаем себя кем-то отделённым от всех остальных и от жизни, которую мы видим вокруг себя, разумеется, у нас возникает внутреннее чувство: жизнь является чем-то, что мы должны контролировать. Для того, чтобы оставаться в безопасности, сохранности и независимости, мы должны контролировать не только себя, но и других, а также обстоятельства вокруг себя. Однако, поскольку истина заключается в том, что у нас вообще нет никакого контроля, мы неизбежно оказываемся в безвыходном положении.

Читать дальше →
21 апреля 2015, 00:47

Падение в милость. Falling into Grace [12]

2.1. ОТКРЫТИЕ ДВЕРИ В СТРАДАНИЕ

Что есть такого в ощущении «я», что даёт начало страданиям?

Когда нет ощущения «я», мы по-прежнему можем чувствовать боль и определённый вид душевных мук. Младенец может злиться, плакать и кричать, но это принципиально другой тип страдания, чем тот, с которым мы встречаемся, взрослея и осознавая, кем являемся. Есть нечто в восприятии себя, как кого-то или чего-то отдельного, независимого от всего остального, что и даёт начало страданиям. Становясь старше, мы начинаем развивать то, что называют «эго». Наше эго, в его наиболее широком смысле – это ощущение того, кто мы есть. Эгоистическое ощущение своей сущности – это, по сути, видение самих себя как нечто отдельное и отличное от всего окружающего мира.

Читать дальше →
8 ноября 2015, 08:08

ощущение Свободы

Мы должны осознать тот факт, что единственный человек, который заставляет нас страдать, который ввергает нас в иллюзии и разделение — единственный человек, который наделен такой силой — это мы сами! Ничто во внешнем Мире не способно вывести нас из пробужденного состояния. Ни один человек, ни одна ситуация не обладает такой властью, чтобы лишить нас пробужденного состояния. Это одно из самых важных осознаний, к которому мы можем прийти. Всё происходит внутри, всё это мы делаем с собой сами — конечно, часто бессознательно.

Я больше не верю в мысли, которые у меня появляются. Я просто уже не способен верить в какую-либо мысль. Я не пытаюсь контролировать свои мысли, но и ни одну мысль я не могу считать правильной, истинной или важной. И само это — то, что ни одна мысль не кажется мне правильной, истинной или важной — создает определенное ощущение, ощущение Свободы...

Адьяшанти «Конец твоего Мира»
20 июля 2012, 01:42

«Мир — это иллюзия. Реален только Брахман. Мир есть Брахман».

Есть одно древнее высказывание, о котором много
говорил великий мудрец Рамана Махарши, оно гласит:
«Мир — это иллюзия. Реален только Брахман. Мир есть
Брахман». Это высказывание выражает ряд знаний, ко-
торые приходят с пробуждением. Первое знание: «Мир —
это иллюзия». Это не философское утверждение. Видение
того, что мир — просто иллюзия, является частью опыта
пробуждения. Нам открывается это знание, мы обнаружи-
ваем, что объективного мира как такового, отдельного от
нас, не существует. И первая часть древнего высказывания
выражает именно это откровение.
Следующая часть высказывания, «реален только Брах-
ман», отражает признание вечного свидетеля. Реальность
существует только там, где свидетель, который наблюдает
мир. В результате пробуждения мы постигаем, что свиде-
тель гораздо реальнее, чем то, что он свидетельствует. Мы
начинаем воспринимать весь мир как сон, как фильм или роман, который разворачивается перед нашим взором. Это
осознание приносит необыкновенную свободу, но при этом
существует большая опасность стать жертвой навязчивой
идеи: «Я свидетель всего».
Итак, мы осознали две части высказывания: «Мир —
это иллюзия» и «Реален только Брахман» (вторую часть
можно сформулировать также как «реален только свиде-
тель»). Но без третьей части — «мир есть Брахман» — мы
не придем к подлинной недвойственности. В осознании
«мир есть Брахман» заключается реализация подлинно-
го единства. Понимание «мир есть Брахман» разрушает
внешнего свидетеля.
Читать дальше →