Покой, который вы ищете, уже присутствует внутри вас, в гармоничном функционировании тела. Живой организм пребывает в покое, вам не нужно вообще ничего делать. Любое делание с целью изменения – это насилие. Любое усилие – это насилие. Все, что вы делаете при помощи мысли, чтобы привести свой ум в состояние покоя, – это применение силы, и, следовательно, есть насилие. Такой подход абсурден. Вы пытаетесь при помощи насилия привнести покой. Йога, медитация, молитвы, мантры – это все насильственные техники. Спокойно функционирующему организму наплевать на ваши восторги, блаженство и экстатические состояния.

Так что если потребность в изменениях «себя» уйдет, вы обнаружите, что вернулись в первозданное состояние без деградации и без какого бы то ни было волевого акта с вашей стороны. Это просто произойдет. Такой свободный человек больше не конфликтует с обществом. Он не антисоциален и не воюет с миром, он видит, что иначе быть не может. Он уже не хочет изменить общество – потребность в переменах исчезла.

Вопрос: Конец страданий определен прарабдха кармой или его можно приблизить личным усилием?

Аннамалай: Страданию приходит конец только благодаря осознанию Я, и никак иначе.
Вопрос: Это может случиться в любое время?
Аннамалай: Здесь и сейчас ты уже Я. Для осознания, реализации Я тебе не нужно времени, все, что тебе нужно, – это верное понимание. В каждый момент отождествления себя с телом и умом ты идешь в направлении эго и страдания. В тот момент, когда ты отказываешься от этого отождествления, ты движешься в направлении подлинного Я, в сторону счастья.

«Свет Аруначалы»

Линь-Цзы рассказывал:

Когда я был молодым, мне нравилось плавать на лодке. У меня была маленькая лодка: в одиночестве я отправлялся плавать по озеру и мог часами оставаться там.

Однажды я сидел с закрытыми глазами и медитировал. Была прекрасная ночь. Какая-то пустая лодка плыла по течению и ударилась о мою. Во мне поднялся гнев! Я открыл глаза и собирался обругать побеспокоившего меня человека, но увидел, что лодка пуста.

Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне было его выплёскивать? Мне ничего не оставалось делать, как вновь закрыть глаза и начать присматриваться к своему гневу. В тот момент, когда я увидел его, я сделал первый шаг на моём Пути.

В эту тихую ночь я подошёл к центру внутри себя. Пустая лодка стала моим учителем. С тех пор, если кто-то пытался обидеть меня и во мне поднимался гнев, я смеялся и говорил:

— Эта лодка тоже пуста.

.

Я старый человек, мои глаза почти ничего уже не видят. Мне нужны очки. Но этот старик (в оригинале — «седая голова») имеет слабую голову (подстрочно примерно так: «Эта седая голова ослабла»). Она все забывает. Я не знаю, куда я положил свои очки. Я зову внука и прошу: «Пойди и найди мне мои очки». Он обходит весь дом и говорит: «Я не нашел их, очков нигде нет». Тогда я даю ему газету и говорю: «Тогда читай мне». Видите как: он хочет бегать с мальчиками, а эта «старая голова» говорит: «Сиди тут и читай газету». Вот так-то. Вы задали вопрос о майявади. Что пишут в газете о майявади? О, там все только майя. Как поступает майявади? Он ищет Щиву, как мой внук ищет мои очки. Он говорит: тут их нет, и здесь их тоже нет. Майявади переворачивает весь дом вверх дном, но Щивы там нет! Он нигде не нашел Щиву! И тогда он говорит: «Отсутствие Бога и есть Бог». Вот это да! Если очков нигде нет, как же мне читать газету? Майявади не нашел Щиву, и он очень расстроился. Он сидит и плачет здесь. И он придумал, что раз он не нашел Бога, то Бог должен быть выражен через его отсутствие. Это обман, майя. Майявади сам попался в сети Майи! Смотрите, есть пять тел: анамайя-коша, пранамайя-коша и так далее. Это (физическое) тело, сделанное из пищи, — анамайя-коша. Что это? Это Щива. Пранамайя-коша: прана, апана, удана, три эти праны и другие, 108 нади, 9 чакрам, грантхи. Что это? Это Щива. Маномайя-коша — тоже Щива. Раз, два, три, четыре, пять — пять раз Щива, панча-коша. Пять тел — это пять раз один и тот же Щива. Как мог майявади не найти Господа Махешвару? Он подумал: мясо и кости не могут быть Махешварой. Махешвары нет в 108 нади, его нет в уме мыслей (так в тексте), его нет даже в Теле Блаженства, Анандамайя-коша. А что же ищет майявади? Он сам не знает, что он ищет! Раз так, то он ничего и не находит. Поэтому майявада — очень сложная философия. Ее придумал Шри Щанкара, чтобы побеждать в спорах. Он всех победил, но не нашел Господа Махешвару. Потому что кроме Господа Махешвары нет
Читать дальше →

Здоровая познающая природа живёт, занимается сравнениями… Например, пьёт чашечку кофе, сравнивает с другой чашечкой кофе — «ах, здесь чуть горчинка, как интересно!», «ах, а здесь с кислинкой! кайф!». Объект А — чашечка кофе; объект Б — другая чашечка кофе.
Но вот в нашей реальности существует феномен «воображаемая мысль, появившаяся в попытке смоделировать то, что (кто) получает опыт». Причем происходит попытка наделить реальностью эту часть часть воображариума (этот феномен, этот вирус). Эта попытка порождает страдания — постоянно ощущение нехватки, постоянно «но вот чего-то не хватает».
Учение Дракона позволяет исцелить познающую природу. Причем в нынешнем изложении этого учения исцеляется сначала (в первую очередь) «социальное тело», затем остальное.

«Смотрите, англичане построили железную дорогу. Теперь я могу сесть в вагон и поехать отсюда (из Бомбея) в Дели. Это очень удобно. Так и вы считаете, что если вы будете практиковать это учение или то учение, то вы как будто сядете в вагон и приедете прямо к Богу. Вам только надо купить билет. Хорошо, вы едете в поезде, и он останавливается на первой станции. Вы спрашиваете: «Что это за станция?» Кондуктор говорит: «Это Бхайрава». Потом другая станция. «Какая это станция?» — «Это Рудра». Потом Махешвара, Вамадэва (прим.: это все имена Шивы, их 108). Вы приезжаете на конечную станцию. И вы спрашиваете: «Почему я не нашел станцию Щива, где была станция Щива?» Кондуктор отвечает: «Такой станции нет» — «А как называется эта станция?» — «Она называется Яма (бог смерти)».»
***(Ганешваранда)
Благодаря таким чудесным текстам, я как -то глубоко начал понимать, что любое Учение не должно заканчиваться — «На дальней станции сойду». А иначе я уже тут-же сошел на станции «яма». А вот на пути станции, то есть в любом моменте проживания — какие они видятся? Видятся если даже и паршивыми, а чувства неприятия нет, то значит и трезубец спину чуть трет. А есть неприятие на лицо — то значит опять приехал на станцию «яма». Так если думать что приеду на станцию «Красавец Шива с трезубцем», то та же «яма».
Вообщем пора на станции… выходить и со своими
Читать дальше →

Живую воду
Не испортишь лимоном
Капли сока
Кислого цвета

Брахман впал в иллюзию из-за меня. Нужно срочно его выручать — пробуждаться

Беспричинное счастье.реален только ум который видит сон.ни одна мысль не кажется мне правильной, истинной или важной. На самом деле, иногда мысль может завладеть мной, но когда это происходит я это замечаю и она исчезает.