СЕЯ БЕЛЫЕ СЕМЕНА

В развитии начните с себя.
Когда зло наполняет неодушевленный и одушевленный миры,
превратите пагубные обстоятельства в путь бодхи.
Сведите все обвинения к одному.
Будьте благодарны каждому.
Непреходяшая защита пустоты состоит в том,
чтобы видеть проявления путаницы как четырех тел.
Выполнение четырех условий является превосходным средством.
Прежде чем прояснять какую-либо ситуацию быстро, как только она возникает,
соедините это с медитацией.
Вот главная из всех инструкций: работайте с «пятью силами».
Указания, передающиеся в махаяне являются «пятью силами» поведение важно.
Цель всей дхармы сводится к одному.

Медитация — это источник, сострадание возни¬кает тогда, когда источник переполняется. У немедитативного человека нет энергии для любви, для сострадания, для празднования. Немедитативный человек отделен от своего собственного источника энергии; он отделен от океана. У него совсем мало энергии, оно создана пищей, воздухом, материей — он использует физическую энергию.
У физической энергии есть ограничение. Она рождается в определенное мгновение времени и умирает в определенное мгновение времени. Между рождением и смертью она существует. Она подобна лампе, которая горит, потому что в ней есть масло — когда масло заканчивается, пламя гаснет.
Медитативный человек узнает что-то из бесконечного, соединяется мостом с неисчерпаемым источником энергии. Его пламя продолжает гореть, его пламя не гаснет. Оно не может исчезнуть, потому что, во-первых, оно никогда не возникало. Оно не может умереть, потому что оно не рож¬далось.
Как соединить человека с этим неисчерпаемым источ¬ником жизни, изобилия, богатства? Вы можете назвать этот неисчерпаемый источник Богом, или вы можете назвать его истиной, или как хотите. Но одно совершенно точно: этот человек — волна Чего-то бесконечного.
Если волна смотрит внутрь, она найдет бесконечность. Если она продолжает смотреть наружу, она остается отде¬ленной — отделенной от своего собственного
Читать дальше →

Я думала — Отец такой любящий, что совершенно ни в чем не отказывает Сыну, даже в том, что может принести страдания. Если бы была «защита от дурака» — полная невозможность (запрет) заблуждаться, то тогда это была бы не абсолютная свобода, не полная Любовь.
Но такая «защита» есть. Это сама душа.

«… Весь секрет в том, чтобы помнить. Помнить, что вы не явление «тело-ум». Через что бы ни проходило ваше тело, это нормально. Не реагируйте на это.

Будь у вас простуда, будь у вас рак, будь вы несчастливы или счастливы. Будь вы одиноки, или будь вы с другими людьми, которые вам не нравятся. Где бы вы ни находились, это нормально. Все в порядке.
Но когда вы начинаете думать, именно тогда начинаются проблемы.

Читать дальше →

Основной причиной, по которой нельзя учить одному лишь воззрению, является тот факт, что большое количество людей упустит всё самое главное, думая: «Мне нужно только воззрение! Ничего не нужно делать! Я могу отказаться от всякой деятельности!». Конечно, в этом есть зерно истины; но, когда человек слишком рано отказывается от общепринятой практики Дхармы, он ничего не предпринимает в области очищения затемнений и собрания накоплений. В то же время, он на самом деле совершенно не реализует воззрение, не продвигается в нём и не достигает в нём стабильности. Всё кончается тем, что воззрение остаётся лишь идеей, а в поведении нет разницы между хорошим и плохим. Это именно то, что Падмасамбхава имел в виду, говоря: «Поведение теряется в воззрении».

Нужно совмещать воззрение и поведение. Падмасамбхава говорил также: «Даже хотя ваше воззрение высоко, как небо, пусть ваши поступки будут тоньше муки». Выражение «тоньше муки» стоит понимать здесь в смысле того, что нужно выбрать добродетельное и избегать дурного, уважая закон причины и следствия, обращая внимание на малейшие детали. Именно так нужно поддерживать равновесие между воззрением и поведением. Обратная точка зрения — отделение поведения от воззрения — это как-то убедить себя, что нет необходимости делать предварительные практики, нет необходимости делать добро, необязательно делать подношения и нет нужды извиняться за совершённые дурные поступки. Можно дойти до такой глупости, что решить — нужно только одно: покоиться в простоте. На самом деле это, честно говоря, означает лишь одну вещь: у такого человека не будет духовного развития. По высшему счёту, это правда, что делать, на самом деле, нечего, но это становится правдой только после того, как человек перейдёт на ту сторону понимания, переживания и реализации. Сохранять интеллектуальную убеждённость в воззрении, не пройдя тренировки, — это грубое непонимание истины. Именно так теряет путь человек, гордо называющий себя «практиком Дзогчена».

И в Тибете многие
Читать дальше →

Пусть в этом воплощении, всё получится :)
Обнимаю!

Адвайта-Веданта – это духовная традиция, чей авторитет начинается одновременно с источником Вед, священного тела открытого Знания, которое не создано человеком.
Это тонкое наследство было сердцем Индийской духовности и сегодня в Индии продолжает быть энергетическим катализатором. Оно продолжалось последние тысячи лет, и остается пригодным теперь, каким и было в древности.

Смущающая тенденция появилась недавно, как ново-выведенное духовное движение, в основном называемое «Нео-Адвайта» претендующее на руководство многими новыми искателями, но в действительности переполненная ошибочными взглядами. Она основывается на сомнительной логике, по сравнению с тем, что Адвайта-Веданта в действительности имеет ввиду. В ее сердцевине ошибочное предположение, что все что нужно «делать» — это быть собой и просто «видеть» истину. Наш ежедневный ум как будто не имеет значения и очищение от всех его хитросплетений считается излишней глупостью, потому что вы уже Это и поэтому больше ничего не требуется. Важнейший вопрос «как?» бойко отклонен как неправильный вопрос! В традиционной Веданте ударение приносится на очищение и приготовление ума, перед тем как начать познавать и реализовывать высшее учение. Абсолютно ясно, что у нас есть ум, и он не может быть просто по желанию исчезнуть. Все знания находятся ни в каком-то другом месте, а только в уме и только правильно обучая его можно надеяться достичь стадии, где становится возможным выйти за пределы его и познать себя как безусильное Сознание. Бхагаван(Рамана Махарши) указывал на двойственное мышление пытающихся выдвинуться торговцев Адвайтой, показывая бессознательность людей «которые хотят отбросить все усилия только когда это касается садханы, в то же время никогда не уклоняясь от неимоверных усилий что бы защитить все созданные комфорты в плане обычной жизни».

Выход за пределы личности – это джняна, но интеграция личности на всех уровнях(тела, ума, и речи) – необходимое условие. Это и есть йога во всех широчайших смыслах.
Читать дальше →

Какое счастье, что вокруг
живут просторно и привольно
слова и запах, цвет и звук,
фактура, линия и форма.

Я жизнь люблю, вертящуюся юрко
в сегодняшнем пространстве и моменте,
моя живая трепаная шкурка
милее мне цветов на постаменте.

В мышлении есть две колеи.
***
Одна хорошо накатанная, по ней мышление легко скользит, но последствия плачевные: боль, страдание, ущербность, чувство отделённости, омрачения.
Колея эта — неприятие, осуждение, мыслеблудие, омрачённое видение,
утверждение веры в отделённость.
***
Другая колея, которую приходится прокладывать падая и вставая,
возвращаясь неоднократно различными усилиями.
Это любовь, приятие, трезвость, ясность, божественное присутствие.

***
В любой момент осознаётся одна колея в мышлении.

***

Путь ума — это не умствование, не мудрствование.
Это ясность и различающая способность.

***
Демонстрировать плод лучше,
чем демонстрировать себя с плодом.
Но транслировать вкус плода — другое.