2 октября 2016, 12:06

Недовольство.

Последнее время я постоянно чем то не доволен. Часто происходят события, которые вызывают это жуткое состояние недовольствия. Глобально вроде ничего страшного не происходит, а на уровне эмоций и переживаний, какое то жуткое состояние недовольствия и раздражения. Постоянно происходит, что то нет так, как должно быть или как я ожидаю. Регулярно, возникает такое ожидание, такая мысль- Так что же, на этот раз будет не так? Такое впечатление, что как буд то, я специально тянусь в такие ситуации, в которых что то пойдет не так. И что с этим делать ни как не пойму. Возникает страх и ожидание, что опять что то пойдет не так как надо. Короче какой то замкнутый круг.
2 октября 2016, 11:16

БЕСЕДА О БОЖЕСТВЕННОМ СОЗЕРЦАНИИ

— Что такое Божественное созерцание, отцы? Это значит — стоять умом в сердце и безвидно видеть Бога. Все обстоятельства для постигшего истину — каждое искушение, каждое уничижение, каждая скорбь, — становятся непрерывным потоком чистой благоговейной молитвы и священного созерцания. «Созерцание есть продолжение молитвы чистой, ниспосылаемой Духом Святым», — так писал преподобный Исаак Сирин. Желающий непрестанной молитвы ищет покоя ума, то есть БЕЗСТРАСТИЯ. Желающий созерцания ищет безмолвия ума и бездействия тела.

БЕЗ БЕЗСТРАСТИЯ НЕВОЗМОЖНО НИКАКОЕ ДУХОВНОЕ СОЗЕРЦАНИЕ. Созерцательное видение ума — это не мечтательность, монахи, нет! Оно происходит в безвидном свете, когда ум замирает, прекращает свою деятельность. В свете БЕЗСТРАСТИЯ душа изумляется своей первозданной красоте, входя в неописуемый свет Божественной благодати. В священном созерцании молитва становится молчанием ума, не прерываясь ни на миг. Умное безмолвие есть глубокое погружение молчащего ума в светозарность Святого Духа. «Иное дело — молитва, и иное дело — созерцание в молитве. Хотя молитва и созерцание заимствуют себе начало друг в друге», — говорит Исаак Сирин.

— Отче Харалампие, простите, мне непонятно: а как же тогда мир и все остальное, чем живут все люди? Он что — исчезает совершенно? — взволновавшись, задал я последний вопрос.

— В Божественном созерцании, патер, ум забывает обо всем, что не является Богом. И даже выйдя из созерцания, не желает отходить от Бога ни на мгновение. В духовном восхищении или изумлении ум человеческий забывает весь мир, объятый священным безмолвием Христовой любви. «Безмолвники пылающее желание свое к Богу насыщают безмолвием ненасытно и порождают в себе огонь огнем, усердие усердием и вожделение вожделением». Ох, как хорошо сказано у преподобного Иоанна Синайского! — покачал головой отец Харалампий. — Так вот, иеромонаше, тогда просвещенное сердце зрит напрямую славу Божию. Но сущность просвещенного сердца останется вне каких-либо умозаключений. Когда
Читать дальше →
2 октября 2016, 02:32

Когда я есть происходящее..

Когда моё бытие и бытие всего происходящего осознаётся как абсолютно равностное и цельное событие/переживание, я перестаю противопоставляться тому, что происходит.
Я как персонаж, личность, индивидуальность являюсь неотьемлемой и одномоментной составляющей настоящего момента.
Я как название для всего происходящего, не являюсь препятствием возникающим, мыслям, действиям, предпочтениям и суждениям… в том числе и бессоннице, которая дала возможность появиться этому посту:))

Благо всем!_/\_:)
2 октября 2016, 00:11

Адвайта

Когда пьяница видит два столба (я и мир) там, где есть только один — это называется глюк. Вычитанием из этого глюка одного компонента мы получаем сухой глючный остаток. Или Абсолютного Субъекта, или междусобойчик из феноменов (всё влияет на всё). Поэтому такие подходы не работают. Разоблачением ошибочности самого глючного видения обнаруживается Реальность, а не вычитанием из глюка его частей.Вот так вот, ребята, Адвайта, а не какой-то один без второго…
1 октября 2016, 22:19

Практика буддизма.

Практика буддизма — это вера в мое истинное я, а не в «я», в вывеску, которую я ошибочно принимаю за свою сущность.
Когда забывается это «я», тогда мое вечно существующее истинное я проявляется.
Тэхэнь Кын Сыним. « Дзэн и просветление. Внутренний путь к свободе»
1 октября 2016, 10:27

Немного о даосизме

Даосизм утверждает, что есть некий путь, абсолютно естественный, который позволяет миру быть, но при этом не управляет им. Этому пути можно следовать, можно нет. Дао — закономерность всего сущего, путь невидимый, распространённый вокруг нас, ему нельзя молиться, это не бог, он не поможет, к нему нельзя обратиться. «Начало его видно, а конец погружён в глубокую тьму». Дао — никакое. Дао не гуманно, оно относится к людям, как к «соломенным собачкам». Дао негуманно в том смысле, как и всякая природа, которую нельзя назвать гуманной или негуманной по отношению к человеку. Точно также великий даосский мудрец никак относится к людям. Реальный мир — никакой, он пустотен.

Понятие пустоты — одно из центральных в даосской философии, это пустота — потенциал всего, который ждёт рождения этого мира. Это пустота объёма, то, где что-то может родиться. И высшая цель даосизма — обратиться к этой пустоте.

Даосизм учит, что мир — символичен, все вещи — не иллюзия, они конечно же существуют, но за ними находится ещё более высокая реальность. Дао никогда не откроется человеку, человек или собственными усилиями дойдёт до этого сам, или не дойдёт. Восточная традиция в этом смысле очень жестока, она никогда ничего не гарантирует в этой единственной жизни человека, у которого после смерти есть все шансы кануть в небытиё, если он не вступит на путь дао. Даосизм, фактически, единственная религия (если его можно вообще назвать религией), которая, как и атеизм, обещает человеку после смерти «ничто».

От себя добавлю:
Неделание — это не возлежание на диване с мыслями о пустоте и оно не является противоположностью деланию и суете, НЕДЕЛАНИЕ рождается глубокой верой, что нет того, кто делает, что сон жизни идёт своим чередом и в нём есть чувства, выбор, мысли, объекты и люди.
Любая вера приходит от судьбы, кармы, Бога, генов, от окружения, главное не в этом, она либо есть, как например музыкальный слух, или
Читать дальше →