… решает все проблемы!
Что такое быть собой? Это быть тем первым, чистым Я-осознанием которое невинно.
Которое знает лишь о себе как Я!

Так мне видится сейчас)

В этом посту я разместила цитаты из книги Дэвида Годмана «Сила присутствия» о практике и процессах, которые происходили с Ма Сури. Эта книга «случайно» попала мне в руки вместе с интервью с Ма Сури и это очень помогло мне в моей практике.

Мой отец впервые поехал в Шри Раманашрам в 1936 г. с Шри Дикшитулу. В тот вечер, когда он вернулся, я лежала с головной болью. Все, кроме меня, собрались вокруг отца, чтобы послушать его рассказ об Аруначале и Раманашраме. Сначала я не обращала на них внимания, но когда услышала имя «Аруначала», мое сердце наполнилось радостью. Я встала с кровати и села рядом с отцом, потому что его рассказ начала захватывать меня. Когда я присоединилась к ним, отец как раз описывал учение Бхагавана о познании Я. Отец сказал нам, что, согласно философии Бхагавана, разум, интеллект, пять органов чувств и тело нереальны и что мы должны познать реальное Я. Самая лучшая садхана, заключил отец, – это практика, которая позволяет познать истинную природу «Я».

«Как познать истинное Я?» – спросил мой младший брат Васант.

Отец ответил: «Бхагаван говорит: „Вопрошай себя, кто ты есть“».

«Но как через вопрошание осознать Я?» – снова спросил мой брат.

«Кажется, он осознал Я, используя этот метод», – ответил, запнувшись, отец, не найдя более внятного ответа.

С самого раннего детства я задавала себе вопросы: реален ли этот мир, или это всего лишь сон? Сплю я или бодрствую? Существует ли в реальности этот мир, или я его воображаю? С детства я знала, что помимо ума есть Я, которое никак с умом не связано. Я много раз безуспешно пыталась отыскать и познать это Я. Я знала, что ум – преграда, не дающая мне достичь этой цели, но я не знала, как ее преодолеть, как выйти за пределы ума и достичь Я, скрытое за ним. До того дня я не находила способа, с помощью которого можно было бы выйти за пределы ума, но когда услышала от отца об учении Бхагавана, почувствовала, что оно указывает мне направление к искомой мной истине.

Через три дня, увидев отца
Читать дальше →

Есть такая штука, что когда мужчина не ценит женщину, но не уходит, так как не хочет быть предателем и виноватым в ее, да и в своих собственных глазах, ну хочется ему оставаться Хорошим любой ценой. То тогда он может просто неосознанно, а иногда и осознанно создать такие условия при которых женщина будет вынуждена уйти сама. И тогда сказать хотя бы самому себе, что я тут ни при чем, она сама сделала такой выбор. Я то Хороший, я Молодец — я сделал все что мог. Это она меня не оценила, всех моих жертв и усилий. Эта стратегия очень распространена. И мужчина как бы все хуже и хуже себя ведет. Как проверяет докуда она дотерпит.
Читать дальше →

Трудно стоять на месте,
когда куча мыслей
гонит тебя в поднебесье,
и мысль о смерти пугает…

1) Есть только ЕДИНАЯ СУБСТАНЦИЯ – называй ее, как «тебе» угодно.
2) ЕДИНАЯ СУБСТАНЦИЯ становится плотнее или тоньше, и таким образом возникают и существуют и «я», и окружающий мир.
3) Существует вибрация (на санскрите эта вибрация называется спанда), лежащая в основе всех появлений и исчезновений, смена которых также представляет собой дрожь или вибрацию.
4) Когда ТА СУБСТАНЦИЯ сжимается, кажется, что она становится сгустком сознания, из которого возникает все: переживания; три измерения пространства, земля, солнце, луна, звезды и галактики, тело, духовные пути и идеи духовности и Бога, и сам «осознающий».
5) Когда сознание растворяется, и остается лишь ТА ЕДИНАЯ СУБСТАНЦИЯ, тогда ТЕБЯ НЕТ.
6) Сознания нет.
7) Расширения и сжатия нет.
8) Основополагающего принципа по имени спанда нет.
9) Ничего НЕТ. *
10) ТЕБЯ НЕТ.

*Как сказал Коржибски: «Когда кто-то может сказать о чем-то “есть”, этого нет…[потому что] слово – это не объект, который оно обозначает…»
Поэтому «понимание», что ТЕБЯ НЕТ – или, лучше сказать, прежде, чем возникает «осознающий», ЕСТЬ ЛИ ТЫ? – начинает рассеивать все иллюзорные покровы сознания.

С. Волински, «Тебя нет. За пределами трех покровов сознания».


Читать дальше →

С Великим Днём осознания непонятных слов «психическое здоровье» и сопутствующих мыслей о «нормальности».
Другими словами-всех с международным Днём Матрицы.
Мой ум-вашему уму.
Товарищи люди!
Давайте делиться психическим здоровьем друг с другом!
Сегодня и всегда!
Даёшь символизм Майи в объективную реальность.
Претворим переход из условности в буквальность.
Ура товарищи.
И вот.
Возьмите, у кого выпало. :)

Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума.
Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда.
Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого из этих явлений на самом деле не существует, они мгновенно исчезают.
Все явленное бытие – и сансара, и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же.

Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.

Ошибочно искать сансару и нирвану где-либо еще, кроме своего собственного ума!

Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, что все происходит из ума. Если, не зная своего ума, будешь искать вовне что-то другое, как найдешь себя?!

Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.

Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.

Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.

Когда понял, что сансара и нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет
Читать дальше →

Мир адвайты пуржит,
надо как то расставить все точки над *и*, поэтому, ну нате вам. Позвольте вам предложить мою схему *я*.

Представьте себе турбо-насос,
пустая трубка, низ запаян, вверх открыт. Внутри трубки — поршень с головкой, одна половина головки — синяя, другая красная. Сама трубка синяя и имеет три сечения, два внутренних, и один верхний, открытый, внешний. Итак, что это за трубка — это просто наш ум, а поршень это то, что является его содержанием, он называется — вритти, или мысли, за счет его турбо-активности и происходит движение по трем уровням пустой трубы…

1. Бодрствование,
Верхняя часть, туда куда поршень поднимается утром, после пробуждения — внешний мир.
2. Сон со сновидениями,
Туда куда поршень опускается каждую ночь, после засыпания. 3. Глубокий сон, то же что и сс, но без соб-но самих снов, второй внутренний уровень трубы.

Синяя часть поршня, как и само тело поршня, тоже синее — это то, что индийцы называли — ахам-вритти, корневая, поршневая мысль — я. Чувство собственного существования, которое не прерывается во всех 3 видах проявной активности. В чистоте оно находится на уровне глубокого сна (сердечный чакрам), на уровне сна со сновидениями она находится как бы в плавающем режиме (горловой, двойной чакрам), в течении ночи эти режимы чередуются с друг другом. При пробуждении поршень ахам-вритти поднимается в голову, соб-но и запуская все синапсы гм, и когда мы полностью открываем глаза — то головка поршня делает полный поворот, синей частью уходя назад, а красной частью разворачиваясь в мир внешних активностей. Красная часть головки носит название — ахам-кара, это, что мы соб-но и называем — сознанием, мысли о внешнем, со-знание всегда и существует только в союзе со знаниями, т.е. внешними и внутренними явлениями данными нам в прямом восприятии. По мнению мастеров не-2 такая вот аддаптивная, рефлексивная способность сознания и является причиной страдания. Поэтому и путь — указанный ими это паравритти, или разворот от ахам — кары
Читать дальше →

С. Почему возникло сознание?
М: Вы есть одновременно и вопрос, и ответ. Все ваши вопросы возникают из идентификации с телом. Как можно получить ответ на вопрос, касающийся того, что было до тела и сознания? Есть йоги, которые годами сидели в медитации, пытаясь узнать ответы на такие вопросы, – но и они не достигли понимания. И все же вы спрашиваете…
С. Это великая тайна.
М: Это тайна для невежественного. Для того, кто не отождествлен с телом, это больше не тайна.
С. Не мог бы Махарадж открыть ее нам?
М: Я вам говорю – но вы не слушаете.

С. Махарадж видит нас как индивидуальностей?
М: Индивидуальностей нет; есть только состоящие из пищи тела и знание «Я есть» в них.
Нет разницы между муравьем, человеческим существом и Ишварой – все они единого качества. Тело муравья мало, тело слона большое. Мощь их различна из–за размера – но жизненная сила одинакова. Для знания необходимо тело.

С. Как Махарадж получил имя Нисаргадатта?
М. Одно время я сочинял стихи. Стихи просто вытекали из меня – и в этом потоке я просто приписывал Нисаргадатта. Я упивался стихосложением, пок а мой Гуру не предостерег меня: «Ты слишком наслаждаешься этими стихами. Отпусти их!»
К чему он вел? Его цель в отношении меня была – слияние с абсолютом, а не наслаждение этой бытийностью.

Таким образом я получил знание – не через умственные манипуляции. Мой Гуру сказал: «Это так» – и так это для меня и было. Если вы продолжаете исследования в сфере интеллекта, вы рано или поздно запутаетесь в собственных концепциях, которых становится больше и больше .

Сознание – это время, текущее вечно. Но Я, Абсолют, не будет вечно сопутствуем сознанием, потому что оно ограничено временем. Когда бытийность уходит, Абсолют не будет знать о том, что «Я есть». Появление и исчезновение, рождение и смерть, – все это касается бытийности; но это не ваши качества, они не касаются вас. Вы идете в туалет помочиться, и то, что выходит из вас, распространяет запах… вы есть этот
Читать дальше →