Однажды из народа обратился к учителю дзен Иккю: — Учитель напишите мне, пожалуйста, несколько изречений великой мудрости. Иккю сразу же взял кисточку и написал слово «внимание». — Это всё? — спросил тот человек. — И вы не добавите что-нибудь ещё? Иккю написал тогда два раза подряд: «внимание, внимание». — Ей-богу, — произнёс тот человек с заметным раздражением, — я не вижу особой глубины или остроты в том, что вы написали. Тогда Иккю написал то же слово трижды подряд: «Внимание! Внимание! Внимание!» Почти в гневе человек потребовал объяснить? — Что всё-таки означает слово «внимание»? На что Иккю мягко ответил:
— Внимание означает внимание…

Монах спросил у Хогэна:
— Согласно учению сутр все вещи проистекают из Мимолётного. Что такое это Мимолётное Начало?
— Форма возникает из все-ещё-не-определённого; имя возникает из всё-ещё-не-названного, — ответил Хогэн.

Тосоцу воздвиг три препятствия, спрашивая у монахов:
— Чтобы избавиться от иллюзий и познать истину, вы должны постичь вашу подлинную природу. Но где она в это самое мгновение?
— Когда вы постигаете вашу подлинную природу, вы освобождаетесь от жизни и смерти. Но когда меркнет свет ваших глаз, как вы можете избежать жизни и смерти?
— Освободившись от жизни и смерти, вы знаете свой путь после смерти. Но когда четыре элемента распадаются, где вы оказываетесь?

Хогэн, китайский мастер дзэн, жил один в маленьком храме в деревне. Однажды четыре странствующих монаха попросили его разрешить им разжечь костёр и обогреться.
Когда они устроили костёр, Хогэн услышал, что они спорят об объективности и субъективности. Он присоединился к ним и сказал:
— Вот большой камень. Как вы считаете, находится он внутри или вне нашего сознания?
Один из монахов ответил: — С буддистской точки зрения всякая вещь является воплощением сознания, так что, по-моему, камень находится внутри сознания.
— Твоя голова, должно быть очень тяжёлая, — сказал Хогэн, — если ты таскаешь в своём сознании такие камни…

Фугюдзай доставил письмо наставнику императора, мастеру Тю.
— Чему учит вас Басё? — спросил Тю.
— Сознание есть Будда, — ответил Фугюдзай.
— Странно это всё, — сказал Тю и после короткого молчания спросил. — А чему ещё учит вас Басё?
— Не сознание, не Будда, — сказал Фугюдзай, а затем добавил. — Не сознание, не Будда, не вещь.
— Это уже лучше, — сказал Тю.
— Так говорит Басё, а что вы скажете по этому поводу? — спросил Фугюдзай.
— Оно подобно завихрению воды в реке; оно подобно серпу, который срезает деревья шелковицы.
Если ты понимаешь, о чем говорит Басё, твоё изучение дзэн подошло к концу.
Если встретишь фехтовальщика,
дай ему меч,
Пока не встретишь поэта,
не показывай стихов.
В разговоре скажи три четверти того,
что знаешь,
Ни в коем случае не говори остального…

Как-то Риндзай попросил своего старшего ученика:
— Скажи что-нибудь об Истине.
Старший ученик подошёл к Риндзаю и ударил его.
Тот засмеялся и сказал: — Правильно! Ты поступил хорошо, потому что спрашивать нельзя. Ведь каждый вопрос неверен! Когда ученик может ударить Мастера, он сам стал Мастером. Теперь иди и учи других!

Книга «Чуэн Дэн Лу» передаёт очаровательный рассказ о встрече Дао-синя (четвёртого патриарха Дзен) с мудрецом Фа-юнем, который жил в уединённом храме на горе Нью-тоу и был таким праведником, что птицы подносили ему в дар цветы. Во время их разговора зарычал дикий зверь, и Дао-синь вскочил на ноги. Тогда Фа-юнь заметил: «Я вижу, это ещё есть в тебе», — подразумевая, вероятно, инстинктивную «страсть» — (клеша) страх. Вскоре после этого, оставшись один, Дао-синь начертил китайский иероглиф «Будда» на камне, где Фа-юнь имел обыкновение сидеть. Вернувшись, Фа-юнь захотел сесть, но увидел сакральное Имя и не решался сесть. «Я вижу, — сказал Дао-синь, — это ещё есть в тебе». При этих словах Фа-юнь полностью пробудился… и птицы перестали носить ему цветы.

Пришло время Мастеру проверять своих учеников. Он позвал троих, взял белый лист бумаги, капнул на него чернила и спросил:
— Что вы видите?
Первый ответил: «Чёрное пятно». Второй: «Кляксу». Третий: «Чернила».
Монах заплакал и ушёл в свою келью. Позже ученики спросили:
— Почему вы плакали?
Монах сказал:
— Никто из вас не увидел белого листа…

Один человек пришёл к Мастеру дзэн Бокудзю и сказал:
— Я проходил мимо, но не могу оставаться у тебя долго. И я подумал, что хорошо было бы зайти и послушать тебя. Мне много не надо. Скажи просто одно слово или одну фразу, которая означала бы Истину, и я понесу их в моём сердце! Бокудзю ответил: — Я не могу этого сделать, потому что даже одно слово может разрушить Истину. И спешишь ты или нет, я не могу ничего сказать. Неси только это — ты спросил Бокудзю, он сказал тебе: «Я ничего не могу сказать»…

Хорошо известного японского поэта спросили, как написать китайское стихотворение. — Обычно, китайское стихотворение состоит из четырёх строк, — объяснил он. — Первая строка содержит начальную фазу, вторая — продолжение этой фазы, третья отворачивается от неё и начинает новую фазу, четвёртая объединяет все три. Это иллюстрирует популярная японская песенка:
Две дочери торговца шёлком жили в Киото.
Старшей было 20, младшей 18.
Солдат может сразить мечом,
А эти девушки — своими глазами…