Буддийская концепция всех чувствующих существ задумана быть всеобъемлющей. Почитание всех чувствующих существ, работа над освобождением всех чувствующих существ… Но на самом деле она несовершенна и ограниченна. Она антропоцентрична. Мы чествуем чувствующие существа, так как признаем, что в своей способности ощущать они подобны нам. А что насчет деревьев, побегов травы, частичек пыли, молекул воды, слякоти, грязи, камня, стали, нефти, пластика? Это изначально было всем и всем останется. Когда речь идет о самсаре или иллюзии, это не означает, что здесь ничего нет. Здесь все, что есть. Иллюзорно восприятие ее в качестве обособленного материального вещества, которым она не является. Это бог, любовь, ананда. Она лишь кажется веществом – гневом, ручкой, кошкой, молитвой, солнцестоянием, колибри, смертью, взбитыми яйцами — отождествлённому сознанию организмом телом-ума, которое считает себя кем-то, проживающем свою жизнь в этом мире. Это имеет ввиду христианская мистическая традиция, неизменно сравнивающая любовь и бога с неистовым очистительным огнем, испепеляющим все на своем пути. Его неверно трактуют как атрибут некоего мстительного бога, однако те, кто изначально видел его, видели вот что. Когда излияние открывается восприятию, прозрению, пониманию, ничто из этого человеческого опыта неспособно противостоять ему, все сгорает, исчезает. Ничего нет, только любовь, которая есть все, что есть, излияние, присутствие. Кажется, вот городская слякоть, брызжущая из-под колеи машины в январе, вот муж, отправленный служить в Афганистан, рак или сердечная недостаточность у подруги, мать, обнимающая ребенка, или мои старые кроссовки, или ваша шариковая ручка – но на самом деле все совсем не так. Никто не видит этого, однако все это совершенная сияющая недвижимость, излияние. Достаточно любопытно, что и христианская и индуистская традиции признают, что ни сат-чит-ананда, ни отец-сын-дух не являются абсолютом, и то и другое суть пределы, до которого способен простираться
Читать дальше →

«Никого нет дома» — не устает повторять «Дэвид». А значит, нет и никогда не было ТОГО кто видит, слушает, мыслит. Нет различий и ограничений, ВСЁ — суть одно! Все что «мы» «знаем» — суть игры в сновидении и даже эта мысль о сновидении всего лишь очередная концепция.

Предлагаю вм очередную книгу из серии Не-2
Your text to link...
Your text to link...
Ваш TVN

letitbit.net/download/1780.19d13819eb0bcf80f7eb89cca15d7f11/sovershennoe_siyanie_nedvizhimosti_.rar.html
или
rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=2917080

То, о чем говорится в этой книге, если действительно понять это, настолько странно, что находится далеко от того, что может понять и принять нормальный человеческий мозг. Более того, если То, на Что Здесь указывается, срезонирует с вами, вы уже не сможете вернуться к той жизни, которую вы называете «своей»: «вы» вообще не сможете вернуться.

Видение, возникающее при пробуждении, не в том, что их не существует, а в том, что каким-то образом, не укладывающимся в человеческом уме, они часть всеобщего баланса, совершенного развертывания и подлежат приятию как таковые. Это и есть «приятие того, что есть», о котором толкуют мудрецы. Это вовсе не означает, что при пробуждении страшные и болезненные ве¬щи, происходящие в жизни, выглядят менее ужасными или менее болезненными. На самом деле это осознание часто даже еще более обострено. Но целое предстает теперь в совсем иной перспективе, меняющей интерпретацию предмета. Идея того, что что-то пошло неправильно, что-то требует исправления, что «кто-то должен что-то с этим сделать», — интегральная часть «божественного гипноза» самсары.
Как со всей лаконичностью выразился Адьяшанти: «Представление о том, что существует какая-то проблема… — это чирей на жопе человечества». Сколь бы ни было велико количество спорных вопросов и проблем, при пробуждении все проблемы и вопросы не решаются, а просто растворяются.

«С верой в индивидуальную сущность/деятеля проблемы никогда не прекратятся. Когда становится видимой иллюзорная природа индивиду-ума, проблемы никогда не возникают». (Рамеш)

Большинство страхов смерти возникает из-за ложной информации, основанной на отделении и активном избегании смерти в нашей культуре. На самом деле, тело как раз создано для того, чтобы умереть, и не так уж часто сама физическая смерть сопровождается сильным страданием. Да, это случается, но в большинстве случаев боль и страдание происходят до нее, во время болезни, а когда наступает час смерти, физические и психические функции естественным образом стихают и постепенно угасают. Смерть, как правило, происходит намного легче и мягче, чем принято думать. Это подтверждают те, кто постоянно работает с умирающими.
Таким образом, с физической смертью Сознание прекращает переживать сновидение внутри или посредством этого организма тела-ума. Оживляющая сила Сознания прекращает свое функционирование в этом теле, и потому тело перестает быть одушевленным, чувствующим, перестает быть тем, что мы называем «живым», и быстро распадается, разлагается на составные элементы. Но это не может быть пережито непосредственным образом, поскольку по определению переживание уже закончилось. А Сознание, которое есть то, что есть Я, чем Вы на самом деле являетесь, которое есть Все, Что Есть, продолжается, ибо оно нерожденное, бессмертное, вечное. Никогда, ни при каких условиях не ограничивалось этим телом-умом.
Это возвращает нас к концепции того, что единственная истинная смерть — это не смерть тела, но смерть, полное уничтожение чувства индивидуального «я». Это та смерть, то полное уничтожение «я», которой так сильно боится эго, что непрерывно возводит вокруг этого болезненные, жуткие фантазии. Это та самая смерть, которая вызывает страх физической смерти. И это та са¬мая смерть, которая, собственно, и стоит того, чтобы ее исследовать.
Существует образ, зачастую возникающий во сне: открытая дверь, за ней тьма; делаешь шаг и проваливаешься в пустоту. Обычно на этом месте эго будит вас в холодном поту и с колотящимся от страха смерти сердцем.
Но такая реакция — лишь дело обусловленности, убеждения; дело отождествления себя с телом. Кстати, образ этот весьма уместен. Практически любая духовная традиция рекомендует этот шаг с края пропасти в Пустоту. Чувство эго индивидуального «я» непременным образом трактует это отрицание себя как Пустоту — то, чего нет, куда оно не может отправиться.
Пожалуйста, обратите внимание, что следующая часть будет очень рациональной и весьма простой и, понятая верно, окажется трансформирующей. Редко можно найти кого-либо, с кем описываемое в концепции действительно случилось, уже не говоря о тех, кто на самом деле понял это. Это секрет жизни и смерти и бесспорное знание, неотъемлемое от пробуждения:

Читать дальше →

Достаточно любопытно, что и христианская и индуистская традиции признают, что ни Сат-Чит-Ананда, ни Отец, Сын, Дух не являются Абсолютом. И то, и другое суть пределы, до которых способен простираться человеческий ум, суть то, насколько близко он может подойти к постижению непостижимого. Сат-Чит-Ананда — это попытка описать Брахмана, который в свою очередь возникает из Парабрахмана, который за пределами Брахмана. Отец, Сын и Дух обозначают Триединого Бога, который появляется из Божественности за пределами Бога. В общем и целом это удивительная параллель, элемент «вечной мудрости», задействованный в двух совершенно разных традициях.
Хорошо, итак: есть это. Ну так и что же? Невозможно говорить о том, что невозможно постичь; невозможно научить, сгорев. Оставаясь вне восприятия, это не поддается пониманию или, в лучшем случае, предстает лишь в виде концепций, идей. Когда восприятие произошло, исчезает потребность. Это веский аргумент (и то же утверждают некоторые учителя) в пользу того, что нет смысла расщеплять атом. Итак: все, что есть, есть Бог. Но легче ли от этого обычному человеку или обычному искателю? Похоже, что нет: они разочарованы. Но здесь им в помощь нередко разрабатывается учение, призванное облегчить проживание этого сна.
Ошо, Да Фри Джон, Рамеш, Роберт Адамс — это лишь некоторые из исполненных благих намерений учителей, приходящих на ум, которые начали с радикального учения, но со временем занялись выхолащиванием его «принципами», «стадиями» и «практиками», а в некоторых случаях даже банальными маленькими, призванными вдохновлять, «ежедневными памятками» в ответ на непонимание или отсутствие отклика у людей на чистое, простое учение.

Читать дальше →

Время от времени кто-нибудь задает вопрос в лоб: «Вы пробужденный?» или «Вы просветленный?» На поверхности эти вопросы кажутся абсолютно здравыми и прямыми, заслуживающими столь же прямого ответа. Не гак давно в интернете я наткнулся на сайт, посвященный «поиску вашего духовного учителя». На нем идет сортировка всех учителей и гуру с целью определить, кто из них подлинный и наиболее подошел бы именно вам. Сайт включает перечень индикаторов и проверочных тестов, один из которых предлагает вам спросить потенциального учителя: «А сами вы просветлены?», и он или она должны ясно и незамедлительно выдать вам «да» или «нет» в ответ. В противном случае вам нужно немедленно перенести поиски в другое место. Все истинно просветленные индивидуумы обязаны говорить с вами прямо, и любой уклончивый или недобросовестный ответ есть верный признак того, что данный индивидуум — шарлатан.
Хотя наверняка все это имеет самые благие намерения, трудности начинаются как раз тогда, когда непробужденный ум сновидческого персонажа, со всей его обусловленностью и ограниченностью, берет на себя полномочия устанавливать критерии, по которым должно оценивать пробуждение, кое по определению он не понимает и не может понимать. Дело не в том, что кто-то пытается уйти от ответа, просто с позиции пробужденного вопрос «Вы пробуждены?» звучит совершенно бессмысленно. Он подобен вопросу «Какого цвета километр?». Или, как говорит Нисаргадатта Махарадж, вопросу о «ребенке бесплодной женщины». Спрашивающий искренен в своей серьезности и тем вызывает желание помочь ему с ответом, но, в очередной раз: все вопросы, не дающие покоя до пробуждения, растворяются в собственной бессмысленности и неуместности, когда оно происходит. С точки зрения пробужденного вопрос «Вы пробуждены?» в основе своей неверен: любой ответ на него — неверный ответ, потому как неверна сама предпосылка вопроса. Это похоже на коан дзэн, на который по сути не может быть ответа.
Пробуждение, или просветление, называют еще «Реализацией Я», потому как речь идет о реализации понимания, кем или чем на самом деле является Я. Это понимание того, кем являюсь «я» и кем не являюсь. Самая суть пробуждения заключается в постижении, что пробуждаться некому, что не существует индивидуума, не существует индивидуумов. Я — Все, Что Есть, нет ничего, чем бы Оно не являлось. «Сознание — все, что есть». Индивидуальное «я», кажущееся отдельной сущностью, творцом или «деятелем» чего-либо, представляет собой главную иллюзию, основное «помрачение», из которого выводит просветление.

Читать дальше →

Сядьте в самолет на Оклахому. Летите прямо на юг. Над чем вы пролетаете? Если вы ответите «над Техасом», то у меня для вас новость: нет такой вещи, как «Техас». Если вы посмотрите вниз, пока будете лететь на юг, никакого такого «Техаса» вы там не обнаружите. Взгляду предстанут безводные пустыни, фермерские хозяйства, горы, реки, дороги, города. Техас — это только идея, она существует только в качестве созданной по договоренности концептуальной конструкции. Нет ничего «подлинного» в границе между Техасом и Оклахомой, и пролетая над ней, вы ее не увидите. Линейные ограничения, различение, решение называть этот кусок земли Техасом, а лежащий несколькими футами дальше — Оклахомой, существует только в уме как ментальное построение. Отделение в благоразумные обособленные сущности есть слой, добавленный поверх лишь мысленно. Это различение, называние, это отделение, эти «вещи», как отдельные сущности, существуют исключительно как идеи.
«Вы» и «я» — это «Техас».
В следующий раз сходите в кино. Остановитесь, когда будете выходить из зала, и подумайте о том, что вы только что увидели. Когда вы приметесь описывать фильм, я попрошу вас остановиться. Возможно, то, что вы увидели, было фильмом, но это отнюдь не то, что там происходило. Вы провели в кинотеатре что-то около двух часов, и почти все то время неотрывно смотрели на экран, расположенный впереди. Но если я попрошу вас описать мне этот экран, скорее всего вы просто непонимающе посмотрите на меня. Из-за пучков цвет¬ных лучей, проецируемых на экран все это время, вам не было видно самого экрана, хотя он и был там, а вы смотрели на него. На экране не было «настоящих» людей, или пейзажей, или событий, хотя, по всей видимости, история и эмоции фильма захватили вас так, словно они были подлинными. Именно за этим вы и идете в кино, и если хотя бы на какое-то мгновение во время просмотра у вас возникает мысль «это нереально», возможно, фильм не настолько уж хорош. Проецирование света на экран обусловило появление на нем людей, мест и событий, которые выглядели очень правдиво и вызвали у вас умственный и эмоциональный отклик. Но на протяжении всего этого времени экрана вы не видели, хотя, собственно говоря, именно на него и смотрели все два часа, и без которого проецируемому свету не на что было бы падать, а вам не удалось бы увидеть фильм.
«Вы» и «я» — это фильм.

В: Психология или терапия отводят какое-либо место этому процессу пробуждения?

О: Интересно, что вы используете это слово, потому что здесь есть разница. Терапия — это процесс, нечто, через что проходят сновидческие персонажи здесь, в сновидении. Процесс, или рост, или становление могут происходить только в дуальности; такова природа дуальности. Пробуждение — не процесс,– но внезапный выход из контекста процесса, из двойственности.
Но при ретроспективном взгляде можно понять, что психотерапия, конечно, может служить цели стабилизации чувства «я» до того момента, когда становится безопасно и даже возможно отпустить его. Очень неуверенное и обороняющееся эго с весьма заниженной самооценкой или же полное страхов и беспокойства будет и дальше лишь обижаться и страдать, услышав, что на самом деле оно не существует, что это только «ложное представление», ошибочная идея, от которой нужно избавиться. По иронии, услышать и воспринять эту идею способно только в достаточной мере сильное эго.
Но при терапии блуждание туда-сюда по обуглившимся эмоциям прошлых переживаний может стать весьма суровым испытанием, и если вы начнете относиться к этому слишком серьезно, то после определенного момента — и совершенно непродуктивным. С позиции настоящего понятно, что попытка узнать или «выяснить», кем ты являешься, тщетна: все равно что гоняться за ветром. Индивидуальное «я», в помощь которому была придумана психотерапия, на самом деле иллюзия, и в этом кроется основная проблема. Решающий инсайт есть видение того, чем или кем ты не являешься, и вряд ли психотерапия может здесь поспособствовать.
Но до пробуждения или после — организм тела-ума продолжает функционировать согласно своей запрограммированности и обусловленности: поэтому всегда полезно знать, где кроются собственные психологические проблемы. Простое выявление того, в чем они заключаются и где находятся, без попытки «подлатать», может оказаться крайне полезным; однако более глубокая работа над эго (или, если на то пошло, стремление уменьшить его) не имеет особого смысла, поскольку это всего лишь голограмма или иллюзия, которой, собственно, не существует как самостоятельной сущности.
Через все учение Раманы Махарши лейтмотивом проходит мысль о том, что, поскольку эго не обладает независимым реальным бытием, оно исчезает или рассеивается в лучах света исследования. То, что у вас остается, когда исчезает фальшь эго, есть истина. Это так просто. Это то, чем является пробуждение. «Реальность — это всего лишь утрата эго».