1. Поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде! Глупец! Никакие правила грамматики не спасут тебя в момент смерти! Не спасут!
2. О, глупец! Оставь планы приобрести что-то в этом мире. Все, что суждено, ты и так получишь, просто выполняя свои обязанности. Будь удовлетворен тем, что приходит само собой, а желания направь на очищение разума. Сделай его духовным!
3. Не бросай духовного пути и не впадай в иллюзию, едва завидев женскую грудь. Помни, что это только плоть, всего лишь жир, кровь и мясо! Вспоминай об этом почаще!
Читать дальше →

Однажды Шри Шанкарачарья отправился в город Каши (Бенарес) и там, стоя перед статуей Господа Вишвешварая, сказал: «О, Господь, я — большой грешник. Я совершил три греха и прошу Тебя отпустить мне эти грехи». С Шанкарачарьей было четырнадцать учеников, и они недоумевали, что же такое мог совершить их великий Учитель. Они с нетерпением ждали, что Учитель скажет дальше. Шри Шанкарачарья сказал: «Я прошу Тебя, о Господь, простить мне то, что я, зная о Твоей вездесущности, пришел в Каши получить даршан, полагая, что Ты находишься только в Каши». Это был его первый грех.
Почему этот поступок Шанкарачарьи можно считать грехом? Шри Шанкарачарья, будучи адвайтистом, думал, что Господь/Брахман вездесущ, но Его поступки расходились с мыслями и словами, а это большой грех.
Шри Шанкарачарья продолжал: «Зная, что Тебя невозможно описать словами, и также зная, что Ты находишься за пределами всех чувств, я все же пытаюсь описать Тебя и Твои качества в своих стихах и произведениях. Это мой второй грех». Когда какой-нибудь известный брамин знакомится с подобным ему, то он, придерживаясь определенного ритуала, называет свое имя, родителей, место рождения и всю родословную. Шанкарачарья сказал: «Описывая свою родословную, говоря, что я родился в Калади, и обращаясь к Тебе как к Господу такому-то и такому-то, живущему здесь в Каши, я совершаю большой грех. Зная, что отношения между мной и Тобой нематериальны, я все же описываю Тебе это тело и обращаюсь к Тебе, как к живущему только здесь в Каши. Это мой третий грех». Манас экам Вачас экам Карма экам — Махатманам. (Если у человека мысли и слова не расходятся с делом, то он великий человек — Махатма.) Шри Шанкарачарья назвал свои поступки греховными потому, что они не соответствовали его мыслям и словам. Шанкарачарья также сказал: «Человек может называть себя Махатмой только тогда, когда у него слова не расходятся с делом. В моем случае это не так, поэтому я великий грешник. Маха — это всеобъемлющая широта мышления. Лишь тогда, когда я буду обладать подобной широтой мышления, и в моей голове будут отсутствовать обыденные мысли, я стану Махатмой».
После этих слов Шанкарачарья покинул храм.
Господь Ишвара решил немедленно испытать Шанкарачарью и появился перед ним в облике охотника, несущего в руке горшок с мясом. Его сопровождали четыре большие собаки. Они загородили узкую улицу, по которой шел Шри Шанкарачарья. Тогда тот сказал охотнику: «Чандала (неприкасаемый), посторонись и держись на расстоянии от меня». Охотник спросил Шанкарачарью: «Что должно держаться на расстоянии от тебя, — мое тело или душа? Если ты имеешь в виду мое тело, тогда тот, кто говорит это, также является человеческим телом, а одно человеческое тело не имеет права приказывать другому человеческому телу держаться от него на расстоянии. Оба тела состоят из одного и того же непрочного тленного материала, и обоих ждет один конец, а одно тело ничуть не лучше другого. С другой стороны, если ты имеешь в виду Душу и велишь Атману держаться на расстоянии, то Атман, пребывающий в твоем теле, не будучи отличным от Атмана моего тела, не может этого сделать, т.к. невозможно отделить Себя от Себя». Продолжая беседу о природе Атмана, Господь Ишвара преподал Шри Шанкарачарье сущность Адвайты. Он поведал ему о временной природе тела и о том, что после смерти оно исчезнет, превратившись в элементы, из которых было образовано. После смерти тела останется только его обитатель, вечный Атман.
Услышав все это и поразившись ясности и логичности сказанного, Шри Шанкарачарья осознал, что перед ним не простой человек, а Сам Господь.