Дзэн — это творческое состояние, возникающее, когда «жаждущий припадает к источнику Бытия». Словами это невозможно передать, но Мастера стремятся выразить это примером своей жизни, как бы говоря: «К чему слова? Делай, как я!» Ум — это постоянные вопросы и ответы. У пытливого человека должны быть вопросы, но если он примет ответ — вопрос умрёт. Вопросы должны оставаться. Один вечный вопрос к Бытию и один вечный, непрерывный ответ Бытия. Один учёный пришёл к Будде и задал сразу множество вопросов. Будда спросил его: — Вы пришли искать или задавать вопросы? Учёный ответил: — Какая разница? Вопрос — это и есть поиск! Будда сказал: — Разница такая же, как при соизмеримости Небес и Земли. Поиск — это жажда, а вопрос — это игра ума. Дзэнское хокку говорит:
Дикие гуси летят через озеро.
Озеро, конечно, отражает их.
Гуси не просят: «Отрази нас».
Озеро не говорит:
«Спасибо, что вы прилетели отразиться во мне».

Дзэнский мастер по имени Геттан жил в последней части эры Токугава. Он говорил: «Существует три вида учеников: те, кто передают Дзэн другим; те, кто поддерживают храмы и святыни; а также существуют сумки для риса и вешалки для одежды». Гадзан высказывал ту же мысль. Когда он учился у Текисуна, его учитель был очень суров. Иногда он даже бил учеников. Другие ученики не хотели переносить такое учение и уходили. Гадзан же остался, говоря: — Плохой ученик использует влияние учителя. Средний ученик восхищается добротой учителя. Хороший ученик растёт сильным под давлением дисциплины учителя…

Пропал у одного человека топор. Подумал он на сына своего соседа и стал к нему приглядываться: ходит — как укравший топор, глядит — как укравший топор, говорит — как укравший топор; словом, каждый жест, каждое движение выдавали в нём вора.
Но вскоре тот человек стал вскапывать землю в долине и нашёл свой топор. На другой же день снова посмотрел на сына своего соседа: ни жестом, ни движением не походил он на вора.

Дзэнский Мастер Хакуин слыл среди соседей человеком, живущим беспорочной жизнью. Неподалёку жила красивая девушка, родители которой держали продуктовую лавку. В один прекрасный день родители обнаружили, что их дочь беременна. Они были вне себя от ярости. Девушка отказывалась назвать отца ребёнка, но после долгих настояний назвала Хакуина. В большом гневе родители пришли к Мастеру. — Неужели? — единственное, что произнёс он в ответ на лавину их упрёков. Когда ребёнок родился, его принесли к Хакуину со словами: — Это твой ребёнок, так что забирай его! Мастер только произнёс: — Неужели? К тому времени он потерял всякое уважение окружающих, но это совсем не волновало его. Он старательно ухаживал за младенцем, брал у соседей молоко и всё необходимое малышу. Через год юная мать всё же не выдержала и сказала родителям правду. Настоящим отцом ребёнка оказался молодой человек, работающий на рыбном рынке. Отец и мать девушки сразу же побежали к Хакуину, стали просить у него прощения, долго извинялись перед ним и попросили вернуть им ребёнка. Хакуин охотно простил их. Возвращая ребёнка, он сказал лишь: — Неужели?

Однажды ночью в провинции, где располагался монастырь, прошёл сильнейший снегопад. Утром ученики, пробираясь буквально по пояс в снегу, собрались в зале для медитаций. Учитель начал свою речь так: – Скажите мне, что нужно делать в этой ситуации?
Один из учеников сказал: – Следует молиться об оттепели. Другой сказал: – Нужно сидеть в своей келье, а снег пусть идёт своим путём. Третий сказал: – Познавшему истину должно быть всё равно – есть ли снег или нет снега. Учитель сказал: – А теперь послушайте меня… Ученики приготовились внимать величайшей мудрости. Учитель обвёл их взглядом, вздохнул и сказал: – Лопаты в руки – и вперёд!

Будда сказал:
«Я считаю королей и правителей пылинками праха. Я смотрю на сокровища, золото и жемчуг как на кирпич и гальку. Я смотрю на лучшие шёлковые одежды как на рваные лохмотья. Я вижу мириады миров Вселенной как маленькие зёрнышки, а самое большое озеро в Индии — как капельку масла на моей ноге. Я понимаю, что учение о мире — это иллюзии фокусников. Я различаю высшее понятие освобождения как золотую ткань во сне и смотрю на святую дорогу среди освещённых дорог как на цветы перед глазами. Я вижу медитацию как опору горы. Нирвану — как ночное сновидение среди дня. Я смотрю на суждения о верном и неверном как на коварный танец дракона, а на зарождение и гибель убеждений как на слёзы, оставляемые четырьмя временами года»…

Басё, дзэнского Мастера, как-то раз спросили:
— Беседуя с учениками, вы говорите, и при этом выступаете против слов. Вы говорите: «Кто знает, тот молчит!» Но ведь вы не молчите. Как всё это понять?
Басё ответил: — Говорят другие. Я цвету!

Дзэнский мастер сидел на берегу. Мимо проезжал король, который остановил свой караван и сказал:
-Я много слышал о тебе и много раз собирался прийти, но не получалось. Я рад, что сегодня увидел человека молчания. Не расскажешь ли ты мне, какое искусство практикуешь, какое искусство привело тебя к этому сияющему молчанию? У меня очень немного времени.
Мастер дзэн сказал:
-Не волнуйся о времени, потому что и я могу сказать очень немного.
И воцарилось молчание.
Король ждал и ждал, но мастер продолжал смотреть на море. Солнце садилось, и оно было так прекрасно — оно рассыпало золото по всему океану.
Король подумал: «Этот человек кажется немного странным. Я задал вопрос, а он смотрит на море. Кажется, он забыл мой вопрос».
Он напомнил о себе:
-Может быть, ты не знаешь: я король этой страны, и я задал тебе вопрос, а ты не ответил.
Бедный мастер сказал:
-Я изо всех сил пытался ответить.
-Либо ты сумасшедший, либо я. Я не слышал ни единого слова.
-Ага! — сказал мастер. — Это и есть ответ — ты не слышал ни единого слова! Ты все понял. Вот оно!
-Ты, несомненно, сумасшедший! Ты не сказал ни единого слова.
-Вопрос таков, что ни единого слова нельзя сказать в ответ.

Один монах спросил Ма-цзы:
— Что есть Будда?
— Будда есть ум, — ответил Ма-цзы.
— А что есть Путь? — спросил тогда монах.
— Путь есть не-ум, — ответил Ма-цзы.
— Будда и Путь — это что, разные вещи? — спросил монах.
— Будда — это подобно вытягиванию руки, Путь — это подобно сжиманию кулака, — ответил Ма-цзы)))

Однажды утром Лин-чи находился в храме. Вскоре пришёл молодой человек и сел неподалёку с закрытыми глазами в застывшей позе. Этот молодой человек жаждал стать учеником и таким образом думал произвести впечатление на Мастера…
Лин-чи подошёл и, стукнув его костяшками пальцев по голове, произнёс:
— Вставай и уходи! В нашем храме достаточно статуй.
Огорчённый молодой человек обернулся на пороге, и Лин-чи сказал:
— Будь живым! Не претендуй и не усердствуй!..