8 апреля 2011, 04:04

Та же Адвайта, только сбоку

То, что мы определяем СЕБЯ как «я» — это сознательная часть сознания.
То, что мы определяем СЕБЯ как «не я» — это подсознание.
«Высвобождение, исцеление подсознания» — это когда мы организуем встречу «я» и «не я».
Эмоциональный заряд, который и обеспечивает-поддерживает видимость разделения, который «находиться» между «я» и «не я», — высвобождается. И эта пара «я» и «не я» схлопывается.
В этот момент проживается ПУСТОТА. Потом ПУСТОТА наполняется СВЕТОМ, ПРОЗРЕНИЕМ, ЯСНОСТЬЮ.
24 марта 2011, 10:45

Афоризмы Шри Ауробиндо. Раздел "Джняна"

*
Если бы люди смогли получить хотя бы мимолетный проблеск того
бесконечного наслаждения, тех совершенных сил, тех светоносных сфер
стихийного знания, того глубочайшего покоя нашего бытия, которые ожидают нас
на просторах, пока еще не достигнутых нашей животной эволюцией, они бросили
бы все и не успокоились бы до тех пор, пока не овладели бы этими
сокровищами. Но узок путь, с трудом поддаются двери, и всегда начеку страх,
недоверие и скептицизм — верные стражи Природы, не дающие нам покинуть ее
привычные пастбища.

*
Не уподобляйся множеству нынешних спорщиков, погребающих мысль под
мудреными словами или усыпляющих ищущего чарами формул и ученого языка. Ищи
непрестанно; найди причину того, что кажется поверхностному взгляду простой
случайностью или иллюзией.

*
Пока у меня был всеразделяющий ум, я отвращался от многих вещей;
после того, как я забыл о нем, я искал по всему миру уродливое и
отвратительное, но уже не мог найти ни того, ни другого.

*
Когда, изнемогая в несчастье, я называю его злом, или испытываю
ревность и разочарование, я знаю, что во мне вновь пробуждается вечный
глупец.

*
Благословенно будь, о Несчастье; ибо ты открыло мне лик моего
Возлюбленного.

*
Люди до сих пор влюблены в скорбь; когда они видят того, кто выше
горя и радости, они проклинают его и кричат: «О ты, бесчувственный!» Именно
поэтому Христос до сих пор распят на кресте в Иерусалиме.

*
Истинны лишь те мысли, противоположные которым равно истинны в
свой срок и в своей области; бесспорные догмы — самые опасные разновидности
лжи.

*
Ненавидеть грешника — самый большой грех, ибо это значит
ненавидеть Бога; однако же, впадающий в него упивается своей высочайшей
добродетелью.

*
Удивительно: люди могут любить Бога, но не в силах полюбить
человечество. Кого же, собственно, они любят?

*
Когда ты одерживаешь победу в диспуте, о яростный спорщик, тебя
можно только искренне пожалеть; ведь ты упустил возможность расширить свое
познание.

*
Животное, пока не развратилось, еще не отведало плодов с древа
познания добра и зла; божество отказалось от них ради древа вечной жизни;
человек же пребывает посредине между высшими небесами и низшей природой.
20 марта 2011, 00:47

Мейстер Экхарт "Об отрешенности".

Мейстер Экхарт
Об отрешенности

Размещение в сети: www.rodon.org/em/oo.htm
Дата написания: не выяснена; автора: ок. 1260-1328; файла: 16.11.2007
Мейстер Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. М.: Мусагет, 1912, репринтное переиздание – М.: Издательство политической литературы, 1991.
Источник: Томский виртуальный философский институт

Я прочел многие писания, и языческих учителей, и пророков, и Старого и Нового Завета, и со всяческой строгостью и усердием искал лучшую и высшую добродетель, с помощью которой человек мог бы наиболее уподобиться Богу, стать вновь насколько возможно более похожим на тот прообраз, каким он был в Боге, когда между ним и Богом не было различия, пока Бог не создал твари.

И когда я углубляюсь во все то, что об этом написано, докуда может доходить мой рассудок с его свидетельством и суждением, то я не нахожу ничего иного, чем чистую от всего созданного свободную отрешенность.

Многие учителя славят любовь, как высшее, подобно апостолу Павлу, который говорить: «какое бы послушание я ни взял на себя, если я не имею любви, я ничто». Но я ставлю отрешенность выше любви.

Во-первых, оттого, что любовь заставляет меня любить Бога. Но гораздо ценнее, чтобы я привел к себе Бога, чем пришел бы к Богу, ибо мое вечное блаженство заключается в том, чтобы Бог и я стали одно; потому что Бог может лучше войти в меня и соединиться со мной, нежели я с Ним. А то, что отрешенность приводить ко мне Бога, доказываю я так: каждое существо пребывает охотнее всего на своем естественном месте. Естественнейшее и собственнейшее место Бога это цельность и чистота. Они же основываются на отрешенности. Поэтому Бог не может не отдаться отрешенному сердцу.

Вторая причина, почему я ставлю отрешенность выше любви, следующая: если любовь приводить меня к тому, чтобы все претерпевать ради Бога, то отрешенность делает меня восприимчивым к одному только Богу. Это же самое высокое. Ибо в страдании человек обращает еще взор на создание, из-за которого он страдает, отрешенность же, напротив того, свободна от всякого создания.

А то, что отрешенность воспринимает только Бога, доказываю я так: что должно быть воспринято, должно быть чем-нибудь воспринято. Отрешенность же настолько близка к «ничто», что нет ничего достаточно тонкого, чтобы найти в нем место для себя, кроме Бога. Он так прост и так тонок, что находит Себе место только в отрешенном сердце. Воспринято и постигнуто может быть воспринимаемое только особым способом восприемлющего, так же, как все познаваемое постигается и понимается в зависимости от состояния того, кто это познает, а не таким, каково оно, взятое само по себе.

Так же и смирение ценят иные мудрецы более многих иных добродетелей. Я же ставлю отрешенность выше всякого смирения. И вот почему именно: смирение может существовать без отрешенности, но совершенной отрешенности не может быть без совершенного смирения. Ибо последняя доходит до самоуничтожения. Отрешенность же так близко соприкасается с «ничто», что между ней и «ничто» не остается больше никакой разницы.

Поэтому не может быть совершенной отрешенности без смирения, а две добродетели всегда лучше одной.

Мое второе основание вот какое: совершенное смирение всегда склоняется перед всеми творениями – благодаря чему человек исходить из себя к Твари; отрешенность же пребывает сама в себе. Пусть такое исхождение прекрасно, пребывание внутри себя все же есть самое высокое. Поэтому пророк говорить: «царская дочь черпает все свое великолепие из сокровенного своего».

Совершенная отрешенность не ведает твари, ни склонения перед ней, ни самовозвеличивания, она не хочет быть ни выше, ни ниже ее, она хочет лишь покоиться в себе самой, ни ради чьей-либо любви или чьего-либо страдания. Она не стремится ни к подобию, ни к различию с каким-либо другим существом, она не хочет ни «того», ни «этого», она не хочет ничего другого, как быть одно с самой собой.

Но быть «тем» или «этим», этого она не хочет, потому что тот, кто хочет быть «тем», тот хочет чем-нибудь быть, а она хочет быть «ничем»! Поэтому она не обременяет ни одной вещи.

Можно возразить: а ведь Владычица наша обладала всеми добродетелями, следовательно, и отрешенностью обладала Она в высочайшей степени; и если последняя выше смирения, то почему Она хвалилась Своим смирением, когда говорила: «на смирение рабы своей взглянул»?

На это я отвечаю: в Боге равноценны отрешенность и смирение, поскольку вообще возможно говорить добродетелях у Бога. Исполненное любви смирение привело Бога к тому, что Он низошел в человеческую природу, и все же Он остался, будучи человеком, неизменен в Самом Себе, как тогда, когда создавал небо и землю, как я разовью это потом. Итак, потому что Господь, когда захотел стать человеком, остался в Своей отрешенности, Владычица наша знала, что Он ожидает от Нее того же, хотя Он и склонил взор Свой не на отрешенность, а не смирение Ее. И Она оставалась в неизменной отрешенности, хотя хвалилась смирением, а не отрешенностью. Потому что если бы Она хотя единым словом коснулась последней, хотя бы сказала: Он взглянул на мою отрешенность, – то тем самым отрешенность была бы уже помрачена, так как вышла бы из самой себя.

Читать дальше →
19 марта 2011, 14:35

С добрым утром!

Наблюдая за тем
как весна сменяет зиму
ум создает иллюзию «повторяемости»
наблюдая за прорастанием
цветением и созреванием
ум создает иллюзию «роста и увядания»
наблюдая за замерзшими птицами
и высохшими ветвями
ум создает иллюзию «жизни и смерти»

ум никогда не перестает
оперировать иллюзиями
полагая что может объяснить
все на свете
«жизнь имеет скрытую цель»
«прошлое прорастает тобой»
«смерть все разрушает»
каждый ум
имеет свою трактовку
(самую правильную)
этих «теорий»
рассуждает о «высоком предназначении»
о том «как повлиять на предопределенность»
или о «способах узнавания прежних жизней»
(что может быть интересней?)

есть еще теории
«отдельности от Бога
поиска Его
и нахождения»
но все это –
обычные игры ума
попытки медузы
рассуждать о приливах и отливах

что ж развлекайся
почему бы и нет?
можешь даже сослаться на Ошо
или на Саи Бабу
но только
с чего ты взял
что эти иллюзии правдивы?

и как быть с теми
кто не плодит
подобных иллюзий?
или «не переживающие разъединенности» горы
находятся дальше от Бога
чем адепты «отдельности и Пути»?
и сам собой расцветающий цветок
меньше знает о переменах
чем последователи теорий «роста и увядания»?
и замерзший воробей
более мертв
чем иллюзии «жизни и смерти»?

конечно
можешь и дальше
барахтаться в этих иллюзиях
(самые продвинутые знатоки
могут даже попытаться
вырастить из желудя розу)
но можешь и проснуться –
решать тебе

с добрым утром!
16 марта 2011, 19:13

Даниил Хармс "Мыр".

Я говорил себе, что я вижу мир. Но весь мир недоступен моему взгляду, и

я видел только части мира. И все, что я видел, я называл частями мира. И я

наблюдал свойства этих частей, и, наблюдая свойства частей, я делал науку. Я

понимал, что есть умные свойства частей и есть не умные свойства в тех же

частях. Я делил их и давал им имена. И в зависимости от их свойств, части

мира были умные и не умные.

И были такие части мира, которые могли думать. И эти части смотрели на

другие части и на меня. И все части были похожи друг на друга, и я был похож

на них.

Я говорил: части гром.

Части говорили: пук времени.

Я говорил: Я тоже часть трех поворотов.

Части отвечали: Мы же маленькие точки.

И вдруг я перестал видеть их, а потом и другие части. И я испугался,

что рухнет мир.

Но тут я понял, что я не вижу частей по отдельности, а вижу все зараз.

Сначала я думал, что это НИЧТО. Но потом понял, что это мир, а то, что я

видел раньше, был не мир.

И я всегда знал, что такое мир, но, что я видел раньше, я не знаю и

сейчас.

И когда части пропали, то их умные свойства перестали быть умными, и их

неумные свойства перестали быть неумными. И весь мир перестал быть умным и

неумным.

Но только я понял, что я вижу мир, как я перестал его видеть. Я

испугался, думая, что мир рухнул. Но пока я так думал, я понял, что если бы

рухнул мир, то я бы так уже не думал. И я смотрел, ища мир, но не находил

его.

А потом и смотреть стало некуда.

Тогда я понял, что, покуда было куда смотреть,-- вокруг меня был мир. А

теперь его нет. Есть только я.

А потом я понял, что я и есть мир.

Но мир — это не я.

Хотя в то же время я мир.

А мир не я.

А я мир.

А мир не я.

А я мир.

А мир не я.

А я мир.

И больше я ничего не думал.
8 марта 2011, 22:23

то

Я проявляюсь в непроявленном, чтобы обрести и сразу потерять, чтобы наслаждаться игрой из которой нет выхода, чтобы увидеть ее следующее усложнение.
7 марта 2011, 20:34

Мир Адвайты или краткий путеводитель

Адвайта- одна из 8 школ традиционной индийской философии. Приставка а соответствует в русском языке слову не, двайта- соответствует слову 2, таким образом при переводе с санскрита получаем не два или философия единства.
Путешествие начинается с первого шага, а познание себя с вопроса кто я.
Там где другие философские школы заканчиваются адвайта только начинается.
Дайте человеку цель жизни и он будет Вам благодарен всю оставшуюся жизнь (говорил один из моих учителей)
Для кого подходит эта школа? Эта школа подходит для тех кто ощущает единство мироздания и интуитивно чувствует что есть учения которые позволяют преодолеть миры где есть двойственность рождение и смерть, и вернуться к изначальному источнику создавшему этот мир, слиться с ним. Таким образом став единым с источником сат, чит, ананды. (сознания, бытия, блаженства).
Наиболее яркие представители этой школы, с биографий и их путём мне пришлось знакомиться, чтобы лучше понять путь (учение).
Шри Рамана Махараши.
Шри Пунджаджи (Пападжи)
Нисаргадатта Махарадж
Рамеш Балсекар.
Шри Ауробиндо
Ошо
Свами Вишнудев
Пилот Баба
Хайдакан Бабаджи
Лахири Махасаи Гири
Шри Юктишвар
Парамахамса Йогананда
Мангала Гири
Илья Беляев
Евгений Багаев
Вячеслав Бронников
Виктор Минин
Намхай Норбу Ринпоче
Юрий Антонов
Юрий Кузьмин
Сю Минтан
Алекс Анатоль
Николай Левашов
Шибенду Лахири
Гандикота В. Субба Рао
Мая Гротусе
Сатья Саи Баба.