Как-то у Бодхидхармы спросили: «Кого можно назвать сообразительным учеником и кого — глупым учеником?» Бодхидхарма ответил: «Сообразительный ученик не привязан к словам учителя, он использует свой собственный опыт, чтобы найти Истину. Глупый ученик рассчитывает на то, что к нему постепенно придёт понимание благодаря словам учителя. Учитель имеет два вида учеников: одни слушают слова учителя, не цепляясь за материальное или нематериальное, не привязываясь к форме и к отсутствию формы, не думая о живом и неживом, — это сообразительные ученики. Другие, которые жаждут понимания, накапливая знания и смешивая добро и зло, — глупые ученики. Сообразительный ученик понимает мгновенно: он не использует низший ум, когда слушает учение, но и не следует уму мудрого, он трансцендирует и мудрость, и невежество»…

В древних культурах шаманы знали: назвать то, чего вы боитесь, — это практический способ начать приобретать над ним власть.
У нас есть слова и ритуалы для множества наших внешних событий — для рождения и смерти, для войны и мира, для женитьбы, для смелого предприятия, для болезни; но зачастую мы находимся в неведенье относительно имён тех внутренних сил, которые с такой силой движутся в нашем сердце и в жизни.
В последней главе мы говорили об общем принципе превращения трудностей в практику. Признание этих сил и их называние являют собой специфический и точный способ работы с ними и развития нашего понимания. Мы можем начать с называния и признания многих прекрасных состояний — радости, благополучия, мира, любви, энтузиазма и доброты; это будет способом относиться к ним с почтением, питать их. Точно так же называние трудностей, с которыми мы встречаемся, вносит ясность и понимание и может раскрыть и освободить заключенную в них драгоценную энергию.
Каждый духовный путь имеет язык для обозначения обычных трудностей, противостоящих нам во время практики. Суфии называют их «нафс». А христианские отцы-пустынники, занимавшиеся практикой около двух тысяч лет назад в пустынях Египта и Сирии, называли их «демонами». Один из таких мастеров, Евагрий, оставил латинский текст в качестве наставления для медитирующих в пустыне: «Оставайся бдительным по отношению к чревоугодию и желанию, — предостерегал он, — а также и по отношению к демонам раздражительности и страха.
Читать дальше →

Отношение к изменённым состояниям.

Прежде чем мы сможем понять неординарные состояния, нам
необходимо уяснить, что духовные традиции придерживаются двух резко расходящихся перспектив относительно их ценности для преобразования нашего сознания и его освобождения. Некоторые духовные пути настаивают на том, что нам нужно достичь глубоко изменённых состоянии сознания, чтобы открыть некое «трансцендентное» виденье жизни, выйти за пределы тела и ума и постичь божественный вкус освобождения. Эти школы говорят о необходимости дойти до самой вершины, обрести космическое виденье, превзойти малое «я», достичь просветления. Многие традиции сосредоточены на таких воображаемых и трансцендентных переживаниях. В дзэн школа риндзай делает упор на усиленную практику коанов и строгие интенсивные курсы в уединении, чтобы пробиться сквозь обычное сознание и привести себя к переживаниям, называемым сатори и кэнсё, к мгновеньям глубокого пробуждения. Медитация прозрения (випассана) включает в себя школы, которые пользуются техническими приёмам мощной сосредоточенности и длительными периодами интенсивной практики в уединении, чтобы привести учеников к пробуждению, превышающему их повседневное сознание. Раджа-йога и кундалини-йога, некоторые виды шаманской практики, «тёмная ночь» напряжённой христианской молитвы — вот другие. традиции, которые следуют этому духу практики. Используемые ими технические методы практики состоят из повторений, интенсивных упражнений, болезненности, усиленного
Читать дальше →

Император Гудзай учился Дзэн под руководством Гуду.
Он спросил: — Истинный разум в Дзэн — это Будда. Верно ли это? Гуду ответил: — Если я скажу «да», ты будешь думать, что ты понимаешь, не понимая. Если я скажу «нет», я вступлю в противоречие с фактом, который многие понимают очень хорошо. На следующий день император спросил Гуду: — Куда отправляется просветлённый человек после смерти? Гуду ответил: — Не знаю. — Почему? — спросил император. — Потому что я ещё не умирал, — ответил Гуду. Император не решился спрашивать Гуду о вещах, которые его ум ещё не мог осознать. Так Гуду пробивал стену своими руками, чтобы разбудить его сознание, и император был просветлён! После своего просветления император ещё больше стал уважать Дзэн и старого Гуду, и даже разрешил Гуду не снимать шапку во дворце зимой. Когда Гуду было за 80, он однажды заснул во время лекции, и император спокойно удалился в другую комнату, чтобы его любимый учитель мог наслаждаться отдыхом, которого требовало его тело.

Мастер Ма-Цзы, стремясь показать своим ученикам состояние медитации, сказал:
— Если вы произнесёте хоть слово, я назначу вам тридцать ударов моей палкой, но если вы не произнесёте ни слова, тоже — тридцать ударов моей палкой. Теперь говорите, говорите!
Один ученик вышел вперёд и собирался просто поклониться Мастеру, но получил удар. Ученик запротестовал:
— Я не произнёс ни единого слова, и вы не позволили мне произнести ни слова. За что же удар?
Мастер засмеялся и сказал:
— Если я буду ждать тебя, твою речь, твоё молчание… слишком поздно. Жизнь не может ждать!..

8. В: Что значит поступать, как будды?
О: Это означает полноевоздержание от действия, которое называется правильным или священным. Это очень близко к тому, о чем мы говорили раньше, ибо это означает не поступать так, как будто вещи реально существуют или не существуют, и не совершать действий, вызванных отвращением, любовью и прочим (всем остальным). В Великом Каноне монашеских Правил сказано: «Мудрые не поступают так, как остальные люди; и остальные люди не поступают так, как Мудрые».
9. В: Что значит правильное восприятие?
О: Это значит восприятие того, что нет ничего, что следует воспринимать.
В: А что это значит?
О: Это значит, (что нужно) замечать все виды форм, не становясь ими запятнанными в том смысле, что в уме не должны возникать мысли о любви или отвращении. Достижение этого состояния называется Взглядом Будды, которое действительно не означает ничего иного, кроме этого. Если все-такизрелище различных формвызывает в вас любовь или отвращение, это называется восприятием форм так, как если бы они имели объективное существование, что предполагает обладание взглядом обычного человека, ибо у обычных людей в действительности никакого другого взгляда нет. То же самое относитсяко всем остальным органам (восприятия).
10. В: Когда вы сказали, что мудрость является назначением, чтовы имели в виду под мудростью?
О: Знание того, что благодаря осознанию (пустотности) всех противоположностей приходит освобождение и что без этого осознания выникогда не достигните
Читать дальше →

Беседы мастера Банкея посещали не только ученики дзэн, но и вообще лица всякого звания и разных сект. Он никогда не цитировал сутр, не вступал в схоластические обсуждения. Но слова шли прямо из его сердца в сердца слушателей. Его многолюдные собрания очень раздражали священника секты Нитирэн, последователи которой также ходили слушать о дзэн. Самолюбивый священник пришёл в храм, решив поспорить с Банкеем. — Эй, дзэнский учитель! — позвал он, — подожди-ка минутку. Всякий, кто тебя уважает, будет повиноваться твоим словам, но вот если человек вроде меня тебя не уважает, сможешь ли ты заставить его подчиниться? — Подойди ко мне, и я это покажу, — сказал Банкей. Священник принялся горделиво расталкивать толпу, пробиваясь к учителю. Банкей улыбнулся: — Стань от меня слева. Священник повиновался. — Нет, — сказал Банкей, — будет лучше разговаривать, если ты станешь справа. Пройди сюда. Священник гордо пошёл направо. — Видишь, — заметил Банкей, — ты меня слушаешься, и я думаю, что ты очень добрый человек. А теперь сядь и слушай…

Когда дзен-мастер стоял на пороге смерти, вдруг запел соловей.
«Это, только это !» — воскликнул мастер и умер.

Все, кто бывал в китайских кварталах Америки, видели там статуи бравого молодца с мешком на спине. Китайские торговцы зовут его Счастливым Китайцем или Смеющимся Буддой. Этот человек по имени Хотэй жил во времена династии Тан (618 — 907). Он не желал называться мастером дзэн, не желал собирать вокруг себя учеников. Вместо этого он с большим мешком бродил по улицам. В мешке были фрукты, орехи, сладости, которые он раздавал детям, собиравшимся возле него. Он устраивал на улицах детские сады. Встречая почитателя дзэн, он обязательно протягивал руку и говорил: «Дай монетку». Когда кто-нибудь просил его вернуться в монастырь и учить других, он снова говорил: «Дай монетку». Однажды, когда он разгуливал со своей весёлой работой, проходивший мимо другой мастер дзэн спросил его: — В чём значение дзэн? В качестве немого ответа Хотэй тут же хлопнул мешком о землю. — А в чём же тогда реализация дзэн? — спросил другой. Счастливый Китаец немедленно вскинул мешок на плечи и продолжил путь…