… Изучение дзэн мы начинаем с практики. Но поскольку дзэн занят проблемой природы ума, он с необходимостью включает в себя элементы философских размышлений. Однако, в то время как философ полагается главным образом на рассуждения и логику, в дзэн мы никогда не бываем отделены от личной практики, которую выполняем своим телом и умом. Эдмунд Гуссерль, основатель феноменологии, кажется, подходит близко к дзэн в своих идеях, когда рекомендует особую технику, называемую «феноменологической редукцией». Он говорит, что практикующий, не обращая внимания на «я», как личность, построенную на объективности времени, приходит к «чистому феномену». Однако, как и другие философы, он не выходит за пределы умственных упражнений. В практике дзэн мы тоже стараемся угасить эгоцентрическое индивидуальное «я», но не пытаемся достигнуть этого только при помощи размышлений. На самом деле мы переживаем то, что называем «чистым существованием», только собственным телом и умом…
… В повседневной жизни наше сознание непрестанно занято работой, охраняющей и осуществляющей наши интересы. Оно превратилось в утилитарное мышление и рассматривает все вещи в мире как множество своих орудий; по словам Хайдеггера, оно относится к ним «в контексте оборудования», т.е. рассматривает все объекты в свете возможного их использования. Мы называем это отношение привычным путем сознания; такой способ смотреть на вещи является первопричиной искаженного взгляда на мир, свойственного человеку. Как следствие человек
Читать дальше →

Пусть желание появляется в уме, только не разрешай уму быть связанным своим желанием. Подлинная Свобода — это и есть Свобода от собственных желаний…

К одному учителю в монастыре подошёл молодой человек, сел рядом и начал внимательно наблюдать за ним. Когда тот открыл глаза, человек спросил: — Скажите, учитель, когда вы сидите в состоянии медитации, вы видите или не видите? Учитель ударил его три раза бамбуковой палкой и спросил: — Когда я ударял тебя, было больно или нет? Молодой человек ответил: — Было больно и в тоже время — нет. Тогда учитель сказал: — Я вижу, и в то же время нет. Моё видение заключается в том, что я вижу свои ошибки. Моё невидение заключается в том, что я не вижу зла в других людях. Вот, что я называю видеть и не видеть. А что значит твоё больно и не больно? Человек ответил: — Если было не больно, это значит, что я был такой же, как неодушевлённые деревья и камни. Если было больно, значит, я был таким же, как все люди, и негодование поднялось во мне. Учитель сказал: — Это видение и не видение, о котором я говорю, и есть двойственность: больно и не больно — это рождение и разрушение. Ты ещё не узрел своей собственной природы, как же ты отважился прийти и спрашивать меня? Молодой человек поклонился и не сказал ни слова. Тогда учитель произнёс: — Твой дух заблуждается, и ты не можешь увидеть, потому ты и просишь указать тебе путь. Ты должен пробудиться в своём собственном духе, узреть самого себя и действовать сообразно своей природе. Но ты спрашиваешь меня: вижу ли я. Даже если вижу самого себя, это не имеет отношения к твоим заблуждениям. Если же ты узришь самого себя, это не может иметь отношения к
Читать дальше →

Один важный господин попросил Мастера Такуана посоветовать ему, как лучше проводить своё время. Он чувствовал, что дни его поглощены его учреждением и он постоянно старается сидеть неподвижно, чтобы завоевать почтение других, в то время как жизнь его становится всё более и более безрадостной. Такуан молча написал 8 китайских символов и дал их этому человеку:
«Этот день не повторится дважды.
Мгновение дороже сокровищ.
Этот день больше не придёт.
Каждая минута — бесценное сокровище».

Лин-чи говорил перед собравшимися о том, что каждый человек должен проявить свою внутреннюю природу. Из зала послышался вопрос: — Но как это сделать, если я не знаю, кто я? Лин-чи перестал говорить. Все насторожились. Какой он даст ответ? Но он не дал ответа. Он спустился со своего кресла и стал пробираться к тому человеку, который задал вопрос. Все внимательно наблюдали. Что он собирается делать? Ведь он мог бы ответить из своего кресла! В его действиях не было необходимости. Лин-чи подошёл ближе, сверля человека взглядом, положил ему руку на плечо и сказал: — Закрой глаза и вспомни того, кто задал вопрос. Человек закрыл глаза и отправился внутрь, на поиски того, кто задал вопрос. Люди ждали, наблюдая за ним. Его лицо стало спокойным, умиротворённым, тихим. Тогда Лин-чи вынужден был встряхнуть его: — Теперь выходи и скажи всем, кто ты? Человек начал смеяться. Потом сказал: — Какой чудесный способ отвечать на вопросы. Лин-чи повторил свой вопрос: — Так кто ты есть? Человек ответил: — Я знаю, но не могу ответить…

Ученик спросил Нагсена:
— Что есть Путь?
— Путь — это повседневная жизнь, — ответил Нагсен.
— А можно ли этому научиться? — спросил ученик.
— Если ты попробуешь учиться, — ответил Нагсен, — то будешь далеко от Пути.
— Но если я не буду учиться, то как я смогу узнать, что это Путь? — спросил ученик.
— Путь не принадлежит воспринимаемому миру. Также он не принадлежит и миру невоспринимаемому. Познавание — иллюзия, непознавание — бессмыслица. Если ты хочешь достичь истинного Пути, отдайся свободе, которая есть у Неба…

Однажды дзэнский наставник Сэцугэн сказал своему ученику Дзидзё:— Если в течение семи дней и семи ночей ты будешь полностью отдавать себя медитации, но не обретёшь пробуждения, то можешь отрубить мне голову и сделать из моего черепа черпак, которым выгребают нечистоты. Вскоре после этого Дзидзё заболел дизентерией. Взяв с собой ведро, он удалился туда, где его никто не мог видеть, сел на ведро и полностью сконцентрировал своё внимание. По прошествии семи дней весь мир внезапно показался ему заснеженной равниной, переливающейся в лунном свете, и он почувствовал, что Вселенная стала слишком мала, чтобы вместить его. Долгое время он пребывал в таком состоянии, пока какой-то звук не привёл его в чувство. Он обнаружил, что по всему его телу струится пот, а его болезнь прошла. После этого Дзидзё написал такое стихотворение:
«Ослепительное, духовное — что это?
Моргнёшь, и уже потерял его.
Черпак для нечистот искрится светом;
И всё это время был только я»...

Как-то к монаху Дзёсю, о котором рассказывают, что он начал изучать дзэн в шестьдесят лет, озарение получил в восемьдесят, а затем учил до ста двадцати лет, пришёл ученик с вопросом: — Если я добьюсь пустоты в своём уме, что делать потом? — Выброси её, — посоветовал Дзёсю. — Как я могу выбросить то, чего нет? — настаивал ученик. — Если не можешь, неси с собой, — ответил Учитель…

Ученик спросил Мастера: — Могу ли я сделать что-нибудь для того, чтобы стать просветлённым? — Так же мало, как ты можешь сделать что-нибудь для того, чтобы утром вставало солнце. — Зачем тогда все эти духовные практики? — Затем, чтобы ты не проспал восход солнца…

Вдыхая, он не пребывает в мире теней. Выдыхая, он не касается мира вещей…