Нет ни одной скорби, которой мы уже не испытали множество раз.
Нет таких желаний, которых бы мы не удовлетворили.
Нет таких видов живых существ, в утробе которых мы бы не побывали.
Но что бы мы не обрели в сансаре, это не освобождает нас от желаний.

Отвлечённый верой в реальность этой жизни,
Забываешь о том, что по природе всё непостоянно и не имеет какого-либо значения.
Поэтому, уверившись в том, что нет ничего, на что можно было бы положиться,
Пожалуйста, практикуйте Дхарму с этого мгновения.

Все явления, проявляющиеся в разнообразных формах, есть одно и то же, так как не существуют в их истинной природе. Они подобны различным сновидениям, единым с состоянием сна.
Читать дальше →

Что касается ученика, достойного получить учение, то, вообще говоря, он должен обладать верой и самайями, широким умом и большим состраданием, прочной верой и большой щедростью.

Так, в 83 главе «Заключительной тантры» сказано:

Тантру сущности Бодхичитты, которая вне каких-либо оснований и корней, передачу, непосредственно раскрывающую истинное состояние должно давать тем, кто обладает сущностным пониманием, тем, кто обладает верой, самайей, большим усердием, состраданием, чей ум устойчив, лишен сожалений и не идет на попятную, кто свое тело, детей, жену, слуг и богатство готов поднести с радостью и без привязанности, ибо таковы признаки наличия веры и самайи. В частности же, сосуд, подходящий для передачи, осуществляющей смысл этих слов, — это тот, кто без гордости и высокомерия оказывает уважение учителю. Не отходя от устных наставлений, он поступает в соответствии с проповеданным словом. Он совершает служение, не жалея своего тела и жизненных сил. Оставив заботу об этой жизни, он способен осуществить священные заповеди. Отныне и в течение всей жизни он исполняет то, что соответствует устным наставлениям учителя, и способен взять на себя клятву не преступать самай.
Здесь же говорится:
Тем, кто отверг славу и свободен от гордости, кто ради постижения сущностного смысла не щадит своего тела и жизненных сил, тем, кто обладает подобными признаками, свидетельствующими, что они не отступят от наставлений, следует давать учение о сущностном смысле и о нерождении. «Если я обрел учение о том, что составляет самую сущность всего, могут ли меня затрагивать какие-либо свойства мирских вещей? Обретя его, я назовусь осуществляющим то, что соответствует наставлениям учителя». Эти наставления дают тогда, когда человек правильно следует священным заповедям. «До тех пор, пока в жизни моей или моего наставника не случилось разделения тела и жизненной силы, я буду осуществлять твои наставления!» — тому, кто дал такую клятву, следует даровать сущность учения Царь Всетворящего.
Читать дальше →

Сведущий во внешних и внутренних философских системах; в особенности, овладевший окончательным пониманием Ати настолько, что обладает мудростью зародить понимание этого сущностного смысла в потоке сознания ученика и мудростью учить истинному пути; достигший устойчивости в том, что его не затрагивают отвлечения мирскими принципами и свойствами мирских вещей, — таков святой учитель, которого следует радовать всевозможными благами.

В 27 главе коренной тантры сказано:

Наставник, наносящий черные квасцы на золото, Учитель, открывающий самую истину, — величайшая драгоценная сокровищница. Таким безмерным богатством стоит соблазниться!
Его противоположность — тот, кто путается в понимании своих и чужих философских систем и смысла учения. Вожделея к вещам и их свойствам, находя радость в праздности и отвлечениях, он нарушает обеты и самайи. Не руководствуясь верой, он вступает на ложный путь. Встретившись с учениям, он продолжает его искать, от самого смысла Ати он уходит к внешнему. Неспособный сам постичь Дхарму в себе, он учит ей других только на уровне слов и твердит их, просто подражая, словно обезьяна, истинным учителям. Таких, как он, следует избегать. По этому поводу в главе о чистейшем измерении говорится:

Те, кто обманут невеждами, вступают на путь умопостроений, у которого никогда не будет конца и на котором никогда не наступит постижение. Можно ли обрести Дхарму, ища ее с помощью Дхармы? Следуя передаче похожего на обезьяну наставника, не достигшего подлинного восприятия, в итоге закончишь умопостроениями ошибочного
Читать дальше →

Улучшая и улучшая, этим, воистину, лишь запутаешься. Не улучшающий царь — таков механизм само-совершенного Знания.

То, что явлено, по сути — лишь естественно являющийся само-радостный ум, не действующий и не утруждающийся ни на миг. Что бы ни было, ни на пылинку нет ему препятствий быть. Поскольку нет /мысли/ это есть, то позабыл даже слова отвержение и принятие.

Освободив Основу, Путь и Плод, царь естественной свободы не подвержен переходу трех времен. Неотъемлемое пространство совершенной основы несказанно и немыслимо. В нем нет свободы и нет ни на пылинку основания свободы. Оно невидимо и неузреваемо, и нет символа, чтобы его обозначить. Ушедшее из сферы мыслимого, оно не является вещью, о которой можно помыслить. Оно не знает существования и несуществования, двойственности и недвойственности.

Освобождение в самый момент возникновения — это ни раньше, ни позже.
Никогда не выбирай одно из нескольких, перестань утверждать. Естественно возникшее, естественно явившееся пусть идет куда хочет, само по себе. Предоставленный самому себе рассудок естественно угас, оставив все познаваемые объекты.
Не цепляйся рассудком, не препятствуй движению мысли! В подобной небу области изначальной пустоты, где нет ни внешней, ни внутренней сфер восприятия, распространилась пустота рассудка. С растворением всего в дхармате истощился и рассудок — наслаждаюсь всяким опытом.

В учении говорится о шести причинах для тревоги:
Если не знаешь, что разрешают и что запрещают твои обеты
несмотря на все годы, прошедшие с тех пор, как принял
монашеское посвящение — это тревожный знак.

Если тебе всё ещё нужно изучать, что во благо, а что во вред,
не смотря на все годы, прошедшие с тех пор, как ты
вошел во врата дхармы — это тревожный знак.

Если не продвигаешься в развитии бодхичитты, несмотря
на все годы, прошедшие с тех пор, как начал практику
махаяны — это тревожный знак.

Если не возникает желания претворять наставления в жизнь,
несмотря на все годы, прошедшие с тех пор, как начал
слушать и размышлять над ними — это тревожный знак.

Если не испытал знаков успещности медитации и не проявились
качества просветленности, несмотря на все годы, прошедшие
с тех пор как начал медитировать — это тревожный знак.

Если не преодолел свои явные фиксации и заблуждения,
несмотря на все годы, прошедшие с того времени, когда
должен был осознать воззрение — это тревожный знак.

Такие обстоятельства, сравнимые с закладкой фундамента
и возведением стен после того, как крепость уже
построена, поистине достойны удивления.

Сначала, когда осознаешь их, тебе станет смешно, однако
поразмыслив над ними, почувствуешь печаль,
поэтому полагайся на святых учителей и внимай
их наставлениям, медитируй и размышляй над ними.

«Драгоценная сокровищница устных наставлений»

Будда, Дхарма и Закон —
Драгоценность Трёх Времён!
Гуру — Будда всех семей,
Корень всех благих корней.
Он — защитник, бог и царь,
Махамудры государь,
Повелитель Пустоты
Вне делений «я» и«ты».
Гуру — тот, кто всё постиг,
Выйдя из границ своих:
Для него различий нет
На субъекты и объект…
Превзошедший жизнь и смерть,
Испытавший всё, что есть,
Гуру — поле для заслуг,
Наивысший, лучший друг!
Гуру — Сущность, Путь и Знак,
Воплощенье высших благ,
Тот, кто в суть вещей проник:
Гуру — Цель и Проводник!
Гуру — семя и росток:
Корень, стебель и цветок!
Цель и Средства, Путь и Плод…
Суть, вершина всех высот!
Гуру — Солнце Трёх Миров,
Колесница ваджрных слов,
Тайна тайн, Владыка врат,
Дхармакая всех сугат!
Гуру — сердце парамит,
Все пути в себе хранит:
Мудрость, метод, простоту;
Состраданье, Пустоту!
Гуру — Солнце и Луна!
Всех законов — суть одна…
Царь людей, богов и мар —
Повелитель Мира Дхарм!
Гуру — стержень колесниц,
Просветленье без границ!
Суть без формы и лица,
Вне начала и конца…
Он — знаток искусныхсредств,
Высшей Мудрости венец:
Гуру — сущность всех путей
Вне концепций и страстей!

Среди учителей Дзогчен со времён Падмасамбхавы и Вималамитры (IX в.) не было более возвышенного и яркого созерцателя и философа, чем Всеведущий Лончен Рабжампа (Kun mkhyen Klong chen Rab 'byams).

Родился он в селении Тодонг, что в долине Да в области Йору – одной из двух областей Центрального Тибета, называемой Уй. Это произошло на десятый день одиннадцатого месяца года Земляной Обезьяны пятнадцатого Рабжуна. Его отец, учитель Тэнсунг, был сыном ньингмапинского учёного Лхасуна из рода Рог. Лхасун, доживший до ста пяти лет, был двадцать пятым преемником Гьялвы Чогьяна – одного из двадцати пяти главных учеников Падмасамбхавы. Матерью Лончена Рабжампы была Сонамгьян из рода Бром.

Его рождение сопровождали чудеса.
Читать дальше →