Иероглиф «ЧАНЬ»

Из «Пространных речений наставника чань Хун-чжи». Перевод с китайского А.Г. Фесюн. Редакция Чой.

В полном молчании забываются слова, И полная ясность предстаёт пред тобою.

Когда созерцаешь, в нём нет границ, А место пребывания тела становится таинственно – непостижимым.

Таинственно оно и просветляется в одиночестве.

В просветлённости возвращаешься к чудесному.

Росистая луна в звёздной реке; Заснеженная сосна на заоблачной вершине…

В темноте это ещё светлее, Спрятанное ещё более проявляется.

Журавлю снится морозная дымка; В водах заключена отдаленная осень.

Обширные кальпа бесконечно пусты, Все облики одинаково призывают гром.

Утончённость пребывает в местах молчания; Упорство в достижении забывается в освещённости.

Где существует пребывающая утончённость?

С пониманием разрушаем сумерки.

Путь молчаливой просветлённости Есть корень отстранения от заблуждений.

Пропускание видения отстранения от неясности Есть золотой челнок, драгоценное ткачество.

Истинный и отклоняющийся действительно перемежаются, Ясность и тьма зависят от причины.

Зависимость неспособна быть и там, и сям.

В конце она взаимно оборачивается, тогда Глотают, видя доброе снадобье, или Бьют в барабан, намазывая яд.

Оборачиваясь взаимно в конце, Убивают существование наличия «я».

Тело выходит при наличии врат; Сперва в голове ветвь, плод в результате.

Лишь молчание достигается словами, Лишь просветление наличествует повсюду.

Соответствие не есть результат стараний, Говорение не переходит к слушанию.

Все вещи в природе Испускают лучи и разъясняют Дхарму.

Все подтверждают светлость, Каждая отвечает на вопросы другой.

Отвечая на вопросы и подтверждая светлость, Они в точности соответствуют друг другу.

Но, если в свете утеряно молчание, То просматривается напор и насилие.

Ответы на вопросы и подтверждения светлости Точно соответствуют друг другу.

Но, если в молчании утерян свет, Становишься мутным и оставляешь в стороне Дхарму.

Когда молчание и свет законченны и совершенны, Открывается лотос, спящий пробуждается.

Сто рек текут в море, А тысяча вершин обращаются к великой горе.

Подобно гусям, предпочитающим молоко, Подобно пчёлам, ищущим цветки.

Когда достигнуто обретение молчания и просветления, Перемещается учение нашей школы.

Учение школы молчаливого просветления Достигает вершин и проникает в глубины.

Тела наши – шуньята, Наши руки – мудра.

Начало и конец – единый путь.

Изменение облика – в ста различиях.

Спокойный муж преподносит драгоценность, Облик его подобен указанию на изъян.

В надлежащих моментах наличествует соразмерность, Великое дело осуществляется в неподвижности.

В мире небожители, Вне крепости полководцы.

Наше учение – дело окончания.

В круге ли, в квадрате ли…

Из прошлого переданы все способы, И не следует использовать уговоры и убеждения.

История Дзэн: от Будды до наших дней...

1. Только практика

Первым в истории Дзэн-школы «Кван Ум» является тот факт, что в этом мире появился Будда и достиг просветления. Своих учеников он учил, что все непостоянно. Он учил, что форма становится пустотой, а так же о том, как достичь нирваны. Он дал много проповедей дхармы и его учением было: «Делайте это» — практикуйте то, о чем услышали. Не было писаний, множества дискуссий и проверок. Вначале буддизм был только практикой и нирвана была высшим переживанием: «Сделай мой ум вселенной». Потом буддизм изменился.

2. Из пустоты возникает истинная форма

После смерти Будды на четырех буддийских соборах его учения были собраны и записаны. Эти записи, называемые «сутры», не являются тем, что сказал Будда, так же как и Библия — это не то, что сказал Христос. Это были не слова учений. Обычной формой сутры является «Так я слышал однажды...» в первой строке. В течении последующих лет было создано учение, которое теперь называют буддизмом Махаяны. Оно говорит, что пустотная форма переходит в истинную форму, которая является истиной. Если вы держите ум пустым, он чист, как пространство, как зеркало. Когда приходит красное — красное, когда приходит белое — белое. Все отображается в точности. Это стало высочайшим учением и может быть обнаружено в таких сутрах как «Сутра помоста» или «Лотосовая сутра». После появления буддизма Махаяны было множество споров и мнений: «Будда учил этому, Будда учил тому». Было множество проверок. Изучение буддизма стало важнее, чем его практика. С 800 по 1000 годы после смерти Будды было написано множество томов о буддизме и его интеллектуальном сравнении с другими религиями. Кроме того, принадлежащие буддизму направления спорили между собой. Однако было больше изучения сутр, чем практики, больше разговоров, чем дхармовых поединков.


Читать дальше →

Дзен и сострадание

Добрый вечер. Тема сегодняшней беседы — дзен и сострадание. Дзен — это мудрость; почему же это ещё и сострадание?.. Многие люди не понимают, что такое дзен. Многие люди думают, что дзен — это сидячая медитация. На самом деле, в китайской традиции, дзен не обязательно требует сидячей медитации. Пока ум человека свободен от эмоциональных недугов, свободен от омрачений, свободен от противоречий и от страданий, это дзен — или, по-китайски, чань. Итак, прежде чем говорить о сострадании, я бы хотел, чтобы вы немного представляли себе, на что похож ум, свободный от омрачений — без всякого бремени, без чего-либо, что вас беспокоило бы.

В Сутре Помоста Шестого Патриарха есть строка, говорящая

Нет хорошего; нет плохого.

Это значит, что, когда смотришь на случившееся в прошлом, и на то, что происходит прямо сейчас, не говоришь: «Мне нравится это», или «Мне не нравится то».

«Нет хорошего; нет плохого» не значит, что нет хорошего или плохого, правильного или неправильного в мире. Это значит, что, когда встречаешься с хорошим, не порождаешь ум жажды; когда встречаешься с плохим, не порождаешь ум ненависти. Это состояние ума, что ни цепляется к хорошему, ни отшвыривает плохое — это чань.

Например, возьмём эти цветы. Некоторые люди смотрят на них и говорят: «О! Жёлтые цветы! Мне нравится!» Другие могут сказать: «Мне не нравятся жёлтые цветы, я люблю белые. Как это у них нет белых цветов?»

Когда вы смотрите на явления, что за реакция возникает в вашем уме? Вы можете замечать, что у вас часто бывают подобные эмоциональные реакции; такие случаи — это не мудрость. Мы не можем сказать, что это омрачение, но это своего рода привязанное к «я» знание или суждение — и это не мудрость.

Ещё один пример. Здесь, прямо сейчас, у меня на самом деле много одежды под рясой. Когда я выходил из Чаньского Медитационного Центра в Квинсе сегодня днём, мой ученик сказал: «Шифу, нынче вечером очень холодно. Наденьте больше одежды». Так что я надел всю эту одежду, и теперь мне по-настоящему жарко, и я хочу снять её. И что происходит? Если я сижу здесь, думая: «Мне таки жарко, и я хочу снять эту одежду, но это неприлично»… — тогда это проблема. Если я просто сижу здесь и думаю: «Мне жарко. Надо снять эту одежду», и попросту делаю это, то это не проблема. Это не противопоставление или суждение, это просто реальность — как есть. Нет проблем.

(Шифу снимает рясу, снимает некоторую одежду, и снова надевает рясу. Смешки в зале.)

Итак, что я сейчас сделал — причинило это вам кучу страданий? Мне это определённо принесло кое-какую радость — поскольку мне было жарко, а сейчас я снял эту лишнюю одежду. Когда мне жарко и нужно снять одежду, я снимаю её, а когда холодно и нужно больше одежды, я надеваю её — это [и есть] чань.


Читать дальше →