Умер я, и не воскресну вновь -
Тут не поможет ненависть, бессильна и любовь.
Нет в этом правды, нет и лжи — как ни крути.
Путь не утерян,… нет его, ведь некому идти.

Для Viktorushka , в дополнение к беседе, развернувшейся здесь (тотальная ответственность vs ложное чувство авторства). Мне кажется, здесь отлично передан дух полного принятия ответственности :).

ЗАПИСИ БЕСЕД ЧАНЬСКОГО НАСТАВНИКА ЛИНЬЦЗИ ХУЭЙЧЖАО ИЗ ЧЖЭНЬЧЖОУ
фрагменты

Как сказал один древний мудрец, «внешней практикой занимаются только упрямые дураки». Будьте хозяином любой ситуации, в которой вы окажетесь, и тогда, где бы вы ни находились, все будет правильно.

Изучающие Путь! Бейте их обоих — и Мару, и Будду! Если вы будете любить священное и ненавидеть обыденное, то будете вечно барахтаться в море смертей-и-рождений".

Момент сомнения в вашем сознании и есть Будда-Мара.

И лишь потому, что вам не хватает веры, ваши мысли устремляются в поисках вовне; потеряв свою собственную голову, вы ищите ее в другом месте, и поэтому не можете обрести самоуспокоение.

Как только в вашем сознании возникает одна мысль сомнения, земля становится преградой для вас. Как только в вашем сознании возникает одна мысль вожделения, вода начинает мочить вас. Как только в вашем сознании возникает одна гневная мысль, огонь начинает обжигать вас. Как только в вашем сознании возникает одна радостная мысль, ветер начинает дуть на вас. Если вы сможете постичь это, то внешние обстоятельства уже не смогут управлять вами, и в какой бы объективной ситуации вы ни оказались, всегда и везде, вы сами будете использовать ситуацию.

Если вы, сосредоточив свое сознание, сами сможете освободиться от всех пут, то на том самом месте, где вы находитесь, и будет спасение.

Состояние может меняться как угодно, появляясь в бесчисленных видоизменениях, но этот человек, [не имеющий опоры], всегда остается неизменным и [управляет ситуацией]. Поэтому и говорится: «Отражаясь в вещах, проявляет [свою] форму, как луна в воде».

Достопочтенные! Не растрачивайте свое время зря, покорно следуя день за днем устоявшемуся порядку и ходу вещей. В прошлом, когда у меня еще не было прозрения, я сам блуждал во
Читать дальше →

Много раз видели эти глаза,
Как меняется картина осени.
Я много сказала о лунном свете,
Не просите меня о большем,
только слушайте голоса сосен и кедров,
когда их не колышет ветер.

Мастера спросили, испытывал ли он когда-нибудь разочарование оттого, что его усилия приносят меньше плодов, чем ему хотелось бы. В ответ Мастер рассказал историю об улитке, которая начала взбираться по вишнёвому дереву холодным, ветреным днём запоздалой весны.
Воробьи на соседнем дереве от души потешались, глядя на неё. Затем одни из них подлетел к ней и спросил:
— Эй, ты, разве не видишь — на этом дереве нет вишен?
Не прерывая своего пути, малютка ответила:
— Будут, когда я туда доберусь.

Ямаока Тесю, будучи молодым учеником Дзэн, посещал одного учителя за другим.
Однажды он пришёл к Докуону.
Желая показать свои знания, он сказал:
— Разум, Будда, чувственное бытиё — все они на самом деле не существуют. Истинная природа явлений — пустота. Не существует ни воплощения, ни заблуждений, ни мудрости, ни посредственности. Ничто нельзя дать, ничего нельзя взять.
Докуон, который спокойно курил, ничего не сказал.
Внезапно он сильно ударил Ямаоку по голове. Юноша очень разозлился.
— Если ничего не существует, — спросил Докуон, — откуда же эта злость?

Ученик спросил Мастера:
— Могу ли я сделать что-нибудь для того, чтобы стать просветлённым?
— Так же мало, как ты можешь сделать что-нибудь для того, чтобы утром вставало солнце.
— Зачем тогда все эти духовные практики?
— Затем, чтобы ты не проспал восход солнца.

Давным-давно в Японии были в ходу фонари из бумаги и бамбука со светильником внутри.
Одному слепцу, который вечером навестил своего друга, предложили взять в обратный путь такой фонарь.
— Мне не нужен фонарь, — ответил он. — Свет или тьма для меня одно.
— Я знаю, что тебе не нужен фонарь, чтобы найти дорогу, — ответил друг, — но если у тебя его не будет, кто-нибудь может наткнуться на тебя. Так что возьми его.
Слепой отправился в дорогу с фонарём и не успел ещё далеко отойти от дома, как кто-то налетел на него.
— Смотри, куда идёшь, — воскликнул он прохожему. — Разве ты не видишь фонаря?
— Твой светильник давно погас, братец, — ответил прохожий.

Как-то у Бодхидхармы спросили: «Кого можно назвать сообразительным учеником и кого — глупым учеником?» Бодхидхарма ответил: «Сообразительный ученик не привязан к словам учителя, он использует свой собственный опыт, чтобы найти Истину. Глупый ученик рассчитывает на то, что к нему постепенно придёт понимание благодаря словам учителя. Учитель имеет два вида учеников: одни слушают слова учителя, не цепляясь за материальное или нематериальное, не привязываясь к форме и к отсутствию формы, не думая о живом и неживом, — это сообразительные ученики. Другие, которые жаждут понимания, накапливая знания и смешивая добро и зло, — глупые ученики. Сообразительный ученик понимает мгновенно: он не использует низший ум, когда слушает учение, но и не следует уму мудрого, он трансцендирует и мудрость, и невежество»…

Истинный путь всех Будд, полностью изученный и проникнутый –это освобождение и осуществление. Освобождение означает освобождение жизнью от жизни, смертью от смерти. Поэтому есть выход из жизни и смерти, также как и вход в жизнь и смерть. Вместе они бесконечно проникнутый, истинный путь. Есть отпускание жизни и смерти, также как сохранение жизни и смерти.Вместе они бесконечно проникнутый, истинный путь. Осуществление – это жизнь, жизнь – это осуществление. Не может быть, чтобы во время осуществления жизнь не была бы полностью осуществлена или смерть небыла бы полностью осуществлена. Этот механизм хорошо действует как жизнь и как смерть. В тот самый момент, когда механизм будет осуществлён таким образом, он не велик или мал, не общий и не специальный. Не длинен и далёк и не короток и близок. Эта жизнь находится в этом механизме, этот механизм находится в этой жизни. Жизнь не приходит, жизнь не уходит. Жизнь не в настоящем, жизнь не в становлении. И всё равно жизнь всеобъемлющее действие. Смотри, что среди бесконечного количества явлений, которые есть ты сам, жизнь есть и смерть есть. Спокойно подумай о том, что жизнь в этом мгновении и также все явления, имеющие с жизнью одно начало, идут вместе с жизнью или же ониотделены от жизни. Ни в один момент времени не существует ни одного явления, которое бы не шло вместе с жизнью, и не одна вещь, материальная или умственная, не отделена от жизни.

8. В: Что значит поступать, как будды?
О: Это означает полноевоздержание от действия, которое называется правильным или священным. Это очень близко к тому, о чем мы говорили раньше, ибо это означает не поступать так, как будто вещи реально существуют или не существуют, и не совершать действий, вызванных отвращением, любовью и прочим (всем остальным). В Великом Каноне монашеских Правил сказано: «Мудрые не поступают так, как остальные люди; и остальные люди не поступают так, как Мудрые».
9. В: Что значит правильное восприятие?
О: Это значит восприятие того, что нет ничего, что следует воспринимать.
В: А что это значит?
О: Это значит, (что нужно) замечать все виды форм, не становясь ими запятнанными в том смысле, что в уме не должны возникать мысли о любви или отвращении. Достижение этого состояния называется Взглядом Будды, которое действительно не означает ничего иного, кроме этого. Если все-такизрелище различных формвызывает в вас любовь или отвращение, это называется восприятием форм так, как если бы они имели объективное существование, что предполагает обладание взглядом обычного человека, ибо у обычных людей в действительности никакого другого взгляда нет. То же самое относитсяко всем остальным органам (восприятия).
10. В: Когда вы сказали, что мудрость является назначением, чтовы имели в виду под мудростью?
О: Знание того, что благодаря осознанию (пустотности) всех противоположностей приходит освобождение и что без этого осознания выникогда не достигните
Читать дальше →