Однажды приходит понимание, что хватит быть эгоистом:
Бог дал руки, ноги, зрение и т.д.
Даже пищу в тебе переваривает:
«Став Огнем Жизни, Я скрываюсь в телах живых существ и, соединившись с дыханиями жизни, Я перевариваю четыре вида пищи». (Бхагавад Гита, 15:14. Перевод А. Каменской и И. Манциарли)
Что ещё можно дать Богу, кроме благодарности и послушания?
Послушание — отдельная тема. Пока гуны раджас и тамас активны — с послушанием тяжело.
<...> Маалок: Когда поднимается тема учения Раманы Махарши, большинство людей вспоминает само-исследование, практику само-вопрошания «Кто я?». Вы даже не упомянули это.
Дэвид Годман: Я «подвожу основу», как говорят в суде. Я стараюсь установить правильную перспективу. Люди приходили к Шри Рамане со стандартным вопросом ищущего: «Что мне нужно делать, чтобы стать просветлѐнным?» Одним из его стандартных ответов была тамильская фраза «Сумма иру».
«Сумма» означает «тишина» или «спокойствие», а «иру» является императивной формой глаголов «быть» и «оставаться». Так что вы можете это перевести как «Будьте тихими», «Будьте спокойными», «Оставайтесь тихими», «Храните покой» и так далее. Таким был его главный совет.
Однако он знал, что большинство людей не могут естественно оставаться спокойными. Если такие люди просили дать им метод, технику, то часто он рекомендовал практику, известную как само-исследование. Это, пожалуй, является тем, что принесло ему наибольшую известность. Чтобы объяснить, что такое само-исследование, как оно работает и как практикуется, мне необходимо немного остановиться на вопросе о взглядах Шри Раманы на природу ума.
Шри Рамана учил, что индивидуальное «я» является нереальной, воображаемой сущностью, которая сохраняется потому, что мы никогда должным образом не исследуем еѐ истинную природу. Чувство «я», чувство бытия определѐнной личностью, обитающей в определѐнном теле, продолжает своѐ существование только потому, что мы постоянно отождествляем себя с мыслями, убеждениями, эмоциями, объектами и так далее. Это «я» никогда не существует само по себе, оно всегда существует в отождествлении: «я Джон», «я рассержен», «я юрист», «я женщина» и тому подобное. Эти отождествления являются автоматическими и бессознательными. Мы не создаѐм их волевым усилием от момента к моменту. Это просто не вызывающие возражений исходные допущения, стоящие за всеми нашими переживаниями и привычками. Шри Рамана просит нас высвободиться из всех этих отождествлений путѐм полного перенесения внимания на «я» как на субъект, и, сделав это, помешать ему прикрепляться к каким бы то ни было идеям, убеждениям, мыслям и эмоциям, с которыми оно встречается на своѐм пути.
При классическом выполнении само-исследования вы начинаете с какого-нибудь переживаемого вами чувства или какой-нибудь мысли.
Например, сейчас вы думаете о том, что вы собираетесь есть на обед. Задайте себе вопрос: «Кто предвкушает обед?» Ответом является, независимо от того, сформулируете вы его или нет, – «Я». Затем вы себя спрашиваете: «Кто “я”? Кем или чем является это “я”, которое ждѐт следующего приѐма пищи?» Это не приглашение к проведению интеллектуального анализа того, что происходит в уме. Напротив, это средство для перемещения внимания с объекта мысли – ожидаемого обеда – на субъект, то есть на личность, у которой возникает эта мысль. В этот момент просто будьте самим этим «я» и пытайтесь ощутить субъективно, что оно собой представляет, когда оно отрезано от всех отождествлений и ассоциаций с вещами и мыслями. Для многих людей это может быть только мимолѐтным переживанием, поскольку такова природа ума – быть чем-нибудь занятым. Вскоре вы обнаружите себя захваченным новым потоком мыслей, новым рядом ассоциаций. Каждый раз, когда это происходит, спрашивайте себя: «Кто мечтает?», «Кто беспокоится о счѐте от своего доктора?», «Кто думает о погоде?» и так далее. В каждом случае ответом будет – «Я». Держитесь за это переживание разотождествлѐнного «я» настолько долго, насколько вы можете.
Наблюдайте, как оно возникает, и, самое главное, – куда оно уходит в тот момент, когда нет никаких мыслей, с которыми оно могло бы отождествиться.
Это является следующим этапом само-исследования. Если вы сможете изолировать чувство «я» от всех вещей, к которым оно привычно привязывается, вы обнаружите, что оно начинает исчезать. По мере того, как оно утихает и всѐ более ослабевает, вы начинаете ощущать излучения мира и радости, которые в действительности являются вашим собственным естественным состоянием. Обычно вы их не чувствуете, поскольку они скрыты занятым умом, но они всегда присутствуют, и, когда вы начинаете отключать ум, вы их испытываете.
Это что-то вроде ментальной археологии. Золото, сокровище, – счастье, присущее вашему собственному истинному состоянию, – находится здесь, ожидая вас, однако вы не ищете его. Вы даже не догадываетесь о нѐм, поскольку всѐ, что вы видите, всѐ, что вы знаете, – это накопившиеся на нѐм наслоения. Вашим инструментом для раскопок является это непрерывное сознавание «я». Оно отрывает вас от мыслей и возвращает к вашей Истинной Самости, Атману, который есть мир и счастье. Шри Рамана однажды сравнил этот процесс с собакой, ищущей своего хозяина, идя по его запаху.
Следование за непривязанным «я» приведѐт вас к вашему дому, назад к тому месту, где никогда не существовало никакого индивидуального «я».
Это и есть само-исследование, и это тот способ, которым оно должно практиковаться. Держитесь за это чувство «я», и, когда бы вы ни отвлекались на другие вещи, возвращайтесь к нему снова.
Здесь следует отметить, что это не является чем-то таким, что Шри Рамана рекомендовал выполнять, как медитативную практику. Это то, что должно происходить внутри вас постоянно, независимо от того, чем занято ваше тело.
Не нужно слишком много делиться. Чем меньше вы говорите, тем в более выгодном положении находитесь.
Чем дальше вы идете, тем меньше вы говорите. Вы больше не пытаетесь дать людям почувствовать, что вы знаете нечто важное.
Вы хотите им помогать. Вы просто остаетесь собой, и все произойдет само по себе.
Если вы попробуете много рассказывать людям: «Нет, это вот так, вы должны делать так. Вы должны делать это вот так, вот как это нужно делать. Я занимаюсь этим уже долгие годы, я прочитал множество книг, я знаю, что делать»...(Смех) Лучше молчать. Быть примером…
Вы можете поделиться с ними только своим опытом. Где вы находитесь, и что вы собираетесь делать, чем вы занимаетесь. Смотрите, вы можете объяснить им, что помогло вам. Дальше этого не следует заходить с другими людьми. Не думайте слишком много о людях. Погружайтесь глубоко внутрь себя.
Погружайтесь внутрь себя. Просто пребывая собой, вы будете приносить ценность другим. Вы видите, что я имею в виду?
«В буддизме есть такой пример: если с грязным лицом смотреться в тысячу зеркал, то в зеркале мы будем видеть тысячу грязных отражений. С безначальных времен мы пытаемся избавиться от них, протирая зеркала, вместо того, чтобы умыть лицо. Умыв его, мы увидели бы тысячи чистых отражений. Этим примером буддизм показывает, что весь окружающий нас мир — только отражение нашего собственного ума».
”Наше естественное состояние, как неотъемлемая часть Тотальности, — это состояние крайней расслабленности. Лишь обособленность от этой Тотальности (в силу иллюзорного волеизъявления) является причиной страха, агрессии и напряженности, основанной на ощущении ненадежности. И лишь через отдавание себя этой Тотальности все подобные неестественные напряжения устраняются из нашей системы".
– Рамеш Балсекар «Сплетение самоцветов», 8 декабря
Хотя, на мой взгляд и для полноты картины, если получается быть по-настоящему удовлетворенным без служения Господу, при этом без привязки к каким-то состояниям, просто проживая эту жизнь как она есть — почему нет… возможно, это и есть высшее освобождение…
«Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал ты, о Каунтея, всё это совершай как приношение Мне».
— Перевод А. Каменской и И. Манциарли
*
«Каунтея, всё, что делаешь, ешь, приносишь в жертву и даришь, всю свою аскезу — всё это совершай как подношение Мне».
— Перевод Д. Бурбы
*
«Всё, что ты делаешь, что вкушаешь, всё, что приносишь в жертву и даруешь, и все аскезы — делай это, о сын Кунти, как подношение Мне».
— Перевод Неаполитанского С.М.
*
«О сын Кунти, всё, что ты делаешь,
всё, что ешь, практикуешь и даришь,
что подносишь в каких ритуалах,
предлагай это Мне неизменно».
— Перевод Глеба Давыдова
Бог дал руки, ноги, зрение и т.д.
Даже пищу в тебе переваривает:
«Став Огнем Жизни, Я скрываюсь в телах живых существ и, соединившись с дыханиями жизни, Я перевариваю четыре вида пищи». (Бхагавад Гита, 15:14. Перевод А. Каменской и И. Манциарли)
Что ещё можно дать Богу, кроме благодарности и послушания?
Послушание — отдельная тема. Пока гуны раджас и тамас активны — с послушанием тяжело.
Но подсказки есть: ссылка.
Но пока раджасически-тамасический ум присутствует, он будет переиначивать наставления. И вместо подсказок можно пойти за ним.
Дэвид Годман: Я «подвожу основу», как говорят в суде. Я стараюсь установить правильную перспективу. Люди приходили к Шри Рамане со стандартным вопросом ищущего: «Что мне нужно делать, чтобы стать просветлѐнным?» Одним из его стандартных ответов была тамильская фраза «Сумма иру».
«Сумма» означает «тишина» или «спокойствие», а «иру» является императивной формой глаголов «быть» и «оставаться». Так что вы можете это перевести как «Будьте тихими», «Будьте спокойными», «Оставайтесь тихими», «Храните покой» и так далее. Таким был его главный совет.
Однако он знал, что большинство людей не могут естественно оставаться спокойными. Если такие люди просили дать им метод, технику, то часто он рекомендовал практику, известную как само-исследование. Это, пожалуй, является тем, что принесло ему наибольшую известность. Чтобы объяснить, что такое само-исследование, как оно работает и как практикуется, мне необходимо немного остановиться на вопросе о взглядах Шри Раманы на природу ума.
Шри Рамана учил, что индивидуальное «я» является нереальной, воображаемой сущностью, которая сохраняется потому, что мы никогда должным образом не исследуем еѐ истинную природу. Чувство «я», чувство бытия определѐнной личностью, обитающей в определѐнном теле, продолжает своѐ существование только потому, что мы постоянно отождествляем себя с мыслями, убеждениями, эмоциями, объектами и так далее. Это «я» никогда не существует само по себе, оно всегда существует в отождествлении: «я Джон», «я рассержен», «я юрист», «я женщина» и тому подобное. Эти отождествления являются автоматическими и бессознательными. Мы не создаѐм их волевым усилием от момента к моменту. Это просто не вызывающие возражений исходные допущения, стоящие за всеми нашими переживаниями и привычками. Шри Рамана просит нас высвободиться из всех этих отождествлений путѐм полного перенесения внимания на «я» как на субъект, и, сделав это, помешать ему прикрепляться к каким бы то ни было идеям, убеждениям, мыслям и эмоциям, с которыми оно встречается на своѐм пути.
При классическом выполнении само-исследования вы начинаете с какого-нибудь переживаемого вами чувства или какой-нибудь мысли.
Например, сейчас вы думаете о том, что вы собираетесь есть на обед. Задайте себе вопрос: «Кто предвкушает обед?» Ответом является, независимо от того, сформулируете вы его или нет, – «Я». Затем вы себя спрашиваете: «Кто “я”? Кем или чем является это “я”, которое ждѐт следующего приѐма пищи?» Это не приглашение к проведению интеллектуального анализа того, что происходит в уме. Напротив, это средство для перемещения внимания с объекта мысли – ожидаемого обеда – на субъект, то есть на личность, у которой возникает эта мысль. В этот момент просто будьте самим этим «я» и пытайтесь ощутить субъективно, что оно собой представляет, когда оно отрезано от всех отождествлений и ассоциаций с вещами и мыслями. Для многих людей это может быть только мимолѐтным переживанием, поскольку такова природа ума – быть чем-нибудь занятым. Вскоре вы обнаружите себя захваченным новым потоком мыслей, новым рядом ассоциаций. Каждый раз, когда это происходит, спрашивайте себя: «Кто мечтает?», «Кто беспокоится о счѐте от своего доктора?», «Кто думает о погоде?» и так далее. В каждом случае ответом будет – «Я». Держитесь за это переживание разотождествлѐнного «я» настолько долго, насколько вы можете.
Наблюдайте, как оно возникает, и, самое главное, – куда оно уходит в тот момент, когда нет никаких мыслей, с которыми оно могло бы отождествиться.
Это является следующим этапом само-исследования. Если вы сможете изолировать чувство «я» от всех вещей, к которым оно привычно привязывается, вы обнаружите, что оно начинает исчезать. По мере того, как оно утихает и всѐ более ослабевает, вы начинаете ощущать излучения мира и радости, которые в действительности являются вашим собственным естественным состоянием. Обычно вы их не чувствуете, поскольку они скрыты занятым умом, но они всегда присутствуют, и, когда вы начинаете отключать ум, вы их испытываете.
Это что-то вроде ментальной археологии. Золото, сокровище, – счастье, присущее вашему собственному истинному состоянию, – находится здесь, ожидая вас, однако вы не ищете его. Вы даже не догадываетесь о нѐм, поскольку всѐ, что вы видите, всѐ, что вы знаете, – это накопившиеся на нѐм наслоения. Вашим инструментом для раскопок является это непрерывное сознавание «я». Оно отрывает вас от мыслей и возвращает к вашей Истинной Самости, Атману, который есть мир и счастье. Шри Рамана однажды сравнил этот процесс с собакой, ищущей своего хозяина, идя по его запаху.
Следование за непривязанным «я» приведѐт вас к вашему дому, назад к тому месту, где никогда не существовало никакого индивидуального «я».
Это и есть само-исследование, и это тот способ, которым оно должно практиковаться. Держитесь за это чувство «я», и, когда бы вы ни отвлекались на другие вещи, возвращайтесь к нему снова.
Здесь следует отметить, что это не является чем-то таким, что Шри Рамана рекомендовал выполнять, как медитативную практику. Это то, что должно происходить внутри вас постоянно, независимо от того, чем занято ваше тело.
– Жизнь, вдохновлённая Шри Раманой Махарши
Чем дальше вы идете, тем меньше вы говорите. Вы больше не пытаетесь дать людям почувствовать, что вы знаете нечто важное.
Вы хотите им помогать. Вы просто остаетесь собой, и все произойдет само по себе.
Если вы попробуете много рассказывать людям: «Нет, это вот так, вы должны делать так. Вы должны делать это вот так, вот как это нужно делать. Я занимаюсь этим уже долгие годы, я прочитал множество книг, я знаю, что делать»...(Смех) Лучше молчать. Быть примером…
Вы можете поделиться с ними только своим опытом. Где вы находитесь, и что вы собираетесь делать, чем вы занимаетесь. Смотрите, вы можете объяснить им, что помогло вам. Дальше этого не следует заходить с другими людьми. Не думайте слишком много о людях. Погружайтесь глубоко внутрь себя.
Погружайтесь внутрь себя. Просто пребывая собой, вы будете приносить ценность другим. Вы видите, что я имею в виду?
– Роберт Адамс. Исповедь Джняни
— Виктор Пелевин
Вспомнилось:
”Наше естественное состояние, как неотъемлемая часть Тотальности, — это состояние крайней расслабленности. Лишь обособленность от этой Тотальности (в силу иллюзорного волеизъявления) является причиной страха, агрессии и напряженности, основанной на ощущении ненадежности. И лишь через отдавание себя этой Тотальности все подобные неестественные напряжения устраняются из нашей системы".
– Рамеш Балсекар «Сплетение самоцветов», 8 декабря
«Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал ты, о Каунтея, всё это совершай как приношение Мне».
— Перевод А. Каменской и И. Манциарли
*
«Каунтея, всё, что делаешь, ешь, приносишь в жертву и даришь, всю свою аскезу — всё это совершай как подношение Мне».
— Перевод Д. Бурбы
*
«Всё, что ты делаешь, что вкушаешь, всё, что приносишь в жертву и даруешь, и все аскезы — делай это, о сын Кунти, как подношение Мне».
— Перевод Неаполитанского С.М.
*
«О сын Кунти, всё, что ты делаешь,
всё, что ешь, практикуешь и даришь,
что подносишь в каких ритуалах,
предлагай это Мне неизменно».
— Перевод Глеба Давыдова
Непрестанно молитесь.
За всё благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе».
– 1 Фес. 5:16-18
bible.by/syn/59/5/