Воспринимать моток веревки как змею — это иллюзия;
Перестать воспринимать змею — значит воспринимать моток веревки тем, чем он является.
Воспринимать моток веревки как моток веревки — все еще иллюзия.
Перестать воспринимать моток веревки как моток веревки — значит воспринимать предполагаемый моток веревки, чем бы ни был предполагаемый моток веревки.
Чем бы ни был предполагаемый моток веревки, он свободен(пуст) от концепции мотка веревки,
Потому что пустота — это воспринимание самого воспринимания,
Поскольку воспринимающий восприятия змеи и восприятия веревки должен уйти со своими объектами, оставляя лишь воспринимание — то есть то, что есть или таковость…

Если у тебя есть базовое понимание, что первичная природа Будды — это природа всех чувствующих существ, тогда ты поймешь, что всякий, кто полагает, что некое действие может привести к «просветлению», поворачивается к истине спиной: он думает, что есть «он», который может «просветлеть», в то время как «просветление» — это название состояния, в котором вообще нет обособленного индивида и которое присуще вообще всем чувствующим существам, это название того, чем они являются, но что недоступно пониманию тех, кто считает себя обособленными индивидами.
Вот почему только действие не-деяния, практика не-практики, немотивированное ненамеренное функционирование может привести к этому пониманию или пробуждению, и поэтому любое деяние, практика или намеренная стратегия — непреодолимый барьер к такому пробуждению.
Ошибка зависит от глубоко укоренившейся ложной веры в само существование индивидуального существа.
Это становится более очевидным, если сказать, что ни один феномен не может стать просветленным, поскольку просветление нефеноменально: это ноумен.
нефеноменальное в чувствующем существе, описанное выше как «первичная природа Будды», не нуждается ни в каком «просветлении», поскольку это оно и
Читать дальше →

Феномены как феномены не могут быть источником феноменов, и, тем не менее, поскольку они не могут быть чем-либо кроме как собственным субъектом, в абсолютном смысле они неотделимы от своего источника.
Поэтому как объекты мы можем быть лишь видимостью, но как объекты мы не являемся субъектом нашей видимости. Тем не менее, поскольку как объекты мы не можем быть чем-либо кроме как собственным субъектом, в абсолютном смысле мы неотделимы от своего субъекта.
Этот субъективный ноумен, однако, всегда трансцендентен, лишен объективного существования и потому не может рассматриваться даже как «одно».
Вот почему феноменально, как говорится, «нас нет» — то есть мы лишь видимость, а ноуменально «нас нет» как объектов, поскольку ноуменально мы — субъект и как таковой, не существуем как объекты.
Поэтому говорят, что мы «ни есть, ни нет», потому что никогда не могло быть никаких «нас» кроме как объективных видимостей, и то, что мы есть, это отсутствие обеих концепций…

Пока мы верим, что мы — объект, идея «я» всегда будет присутствовать. Но когда мы осознаем, что то, что мы есть, не может быть объектом, идея «я» неизбежно исчезает. Потому что идея «я» сама является концептуальным объектом, а ничто объектное не может быть тем, что мы есть…

— Зачем смотреть наружу? Там можно увидеть лишь объекты! Обернись и посмотри внутрь.
— Тогда я увижу субъекта?
— В этом случае ты смотрел бы на объект. Объект таков, в каком направлении на него ни смотри.
— Я не увижу себя?
— Нельзя увидеть то, чего нет!
— Тогда что я увижу?
— Возможно ты увидишь отсутствие себя, которое и есть то, что смотрит. Оно было названо «пустотой»…

1 часть по ссылке:
advaitaworld.com/blog/neoadvaita/20276.html
Почему это так? Это должно быть так, потому что источником концептуальности не может быть концептуальность, а только не-концептуальное, поскольку то, что постигает объективно, должно обязательно исходить из объективно несуществующего, проявленное — из непроявленного, так как концептуальность не может постичь или объективировать саму себя — как глаз не может увидеть себя как объект.
Следовательно, сознание можно описать как чистую не-концептуальность, «чистую» — потому что она не замутнена ни концептуальным, ни не-концептуальным, что подразумевает полное отсутствие как утверждающей, так и отрицающей концептуальности.
Не будучи объектом, даже концептуально, никакое «это» не может существовать. Нет никакой «вещи», чтобы иметь название, а там, где нет объекта, невозможен никакой субъект, из чего неминуемо следует полное отсутствие бытия.
Все, что мы можем сделать в отношении того, что мы есть, которое для нас должно быть объективировано как «это», чтобы мы имели возможность говорить о нем,- рассматривать «это» как ноумен феноменов. Но поскольку ни то ни другое не существует объективно, с феноменальной точки зрения это можно понять как абсолютное отсутствие, из которого возникает все присутствие.
Но сознание, или «Ум», не «проецирует» феноменальную вселенную: «оно» ЕСТЬ феноменальная вселенная, проявленная как его объективное «я».
Метафизика, полагаясь на интуицию, или прямое восприятие, больше ничего не добавляет и указывает на то, что никакое слово, будь то Абсолют, Логос, Бог или Дао, не может быть ничем, кроме концепции, которая как таковая не имеет никакой фактической достоверности.
То-Что-Есть не может быть ни субъектом, ни объектом, не может быть названо или помыслено и его реализация есть окончательное пробуждение. На него можно только указать, как в процитированной выше фразе:
Меня нет, но видимая вселенная есть я
Читать дальше →

Логический анализ интуитивного знания.
(Ши Тоу, 700-790 гг. до н.э.)
Объекты познаются только как результат реакции органов чувств чувствующих существ на разнообразие раздражителей.
Кажется, что эти раздражители исходят из источников, внешних по отношению к реагирующему механизму, но этому нет другого подтверждения, кроме свидетельства самого реагирующего механизма.
Объекты, таким образом, — просто догадка, поскольку они лишены какого-либо доказуемого существования отдельно от познающего их субъекта.
Поскольку сам субъект непознаваем с помощью органов чувств как объект, он тоже лишь догадка.
Раз действительное существование как объекта, так и субъекта не может быть доказано, значит, существование — не более чем концептуальное допущение, которое с метафизической точки зрения недопустимо.
Таким образом, нет обоснованного подтверждения существования мира, внешнего по отношению к сознанию воспринимающих существ, чей внешний мир тогда — не что иное, как познающие его, то есть сами воспринимающие существа.
Но не может быть и обоснованного подтверждения существования самих воспринимающих существ — ни как объектов, ни как субъектов, — которые в таком случае являются лишь концептуальным допущением сознания, в котором они сознаются.
Отсюда следует, что «сознание» также может быть лишь концептуальным допущением без подтвержденного существования.
Что тогда может обозначать это допущение сознания? На этот вопрос можно ответить только в метафизических терминах, согласно которым сознание можно рассматривать как проявленный аспект непроявленного. Это, видимо, последнее из возможных приближение к выражению концепции того, что по определению непостижимо…
Читать дальше по ссылке:
Читать дальше →

—Как Я могу любить тебя? — сказала сова кролику. — Я есть то, что ты ЕСТЬ.
—Неужели? — ответил кролик, изящно обгрызая одуванчик.
—Как ты можешь ненавидеть меня? — продолжала сова. — Ты есть то, что Я ЕСТЬ.
—Никогда не замечал этого, — сказал кролик задумчиво.
—А как может быть иначе? — сказала сова. — Чем бы мы ни были — Я ЕСТЬ.
—С каких пор? — спросил кролик. — Это случилось недавно?
—Так было всегда, — ответила сова, — «Времени» нет.
—Тогда где это случилось?
—Везде. «Пространства» нет.
—Значит, мы действительно одно? — обрадовался кролик.
—Разумеется, нет, — оборвала его сова, — нет никакого «одного».
—Тогда что есть? — спросил кролик нерешительно.
—Ничто! — сурово заявила сова.
—И что? — спросил кролик озадаченно.
— И то — жизнь! — сказала сова, хлопая огромными крыльями и щелкая клювом. —- Как говорят Мастера: «Когда я голоден, я ем, когда устал — сплю!»

Пока мы верим, что то-что-мы-есть объективно,
Пока мы думаем, что в нас может быть что-то объективное,
Пока мы не признаем смехотворность идеи, что в том, что мы есть, может быть хоть что-то объективное,
Пока мы говорим слово «я», считая, что я может быть какой-то сущностью,
Пока это не неуязвимое-Я, не неприкасаемое-Я, не неназываемое-Я, не немыслимое-Я, то есть не непосредственное действование,
Мы ограничены.
Потому что ограниченность — это просто отождествление с феноменальным объектом, и потому что отождествление и есть та самая идея, что то-что-мы-есть — объект, психический или соматический.
Избавленные от этой обусловленной идеи нашего личного объективного существования,
Мы — СВОБОДНЫ.
Замечание: Недостаточно думать о том-что-не-есть-мы — необходимо не думать о том-что-не-есть-мы. Нужно, чтобы то, чем мы вообще можем быть, действовало непосредственно. Прямое действие, как и прямое восприятие, предшествует разграничивающему мышлению и не подвержено «волеизъявлению»...

Никто не верит, что он не существует. Никто никогда не верил и никогда не поверит, что он не существует. Почему так? Потому что нет никакой сущности, чтобы верить, что она не существует. Именно это имеется в виду, когда говорят, что она не существует и не не существует. Тогда что же она такое? Она есть отсутствие того, что не есть она. То есть всего, чем она может себя помыслить...