Идрис Шах
«Восприимчивость к суфийским идеям иногда затуманена требованием человека чтобы ему что-то „дали“. Я говорю затуманена, потому что в данной ситуации нужно рассмотреть три обстоятельства. Первое: это потенциал человека, дар уже принадлежащий ему, второе: воздействие обучающей функции, и последнее: усилие, необходимое для того, чтобы принять обучение и сохранить дар.
О последнем пункте люди, похоже, имеют наименьшее представление. Человеческий потенциал — это дар: его можно сохранить, обогатить и растратить.
Итак, помимо приобретения чего-то, не стоит ли позаботиться о том, чтобы не потерять уже имеющееся?
Вот притча, демонстрирующая этот вопрос.

Бездумность
Одна женщина несла издалека котомку с мукой и не знала, что мука понемногу высыпалась у нее за спиной. Да она и не знала, что делать с мукой. Придя домой, она сняла со спины котомку и увидела, что там ничего нет.
В этой притче намек на Царство Отца Небесного и она служит хорошей иллюстрацией к нашему утверждению о неощутимой потере потенциала из-за некоторой формы бездумности (называемой суфиями „невнимательностью“).

О продаже половины дома (о передаче и получении).
Как-то Насреддин посетил агента по продаже домов:
— Я хочу продать половину дома, в котором живу, — сказал он.
— Но Мулла, я знаю ваш дом — вы владеете только одной половиной.
— Так оно и есть. Я хочу продать мою половину, чтобы на вырученные деньги купить ту, которая мне не
Читать дальше →

Бахауддин Накшбанд сидел однажды на террасе своего дома, когда к нему приблизилась большая группа искателей, желавших стать его учениками.
Руководитель группы сказал:
«Мы стремимся быть принятыми в Учение и сидеть у ног мастера. Да осуществится наше намерение».
Бахауддин сказал:
«Пусть каждый из вас по очереди пройдет передо мной, не произнося ни слова».
Искатели прошлись перед его взором.
Затем мастер сказал:
«Пятый, восемнадцатый и тридцать четвертый приемлемы для Пути».
Руководитель группы спросил:
«Можно поинтересоваться, какие характерные черты свидетельствуют о приемлемости?»
Тогда Бахауддин спросил его:
«Кто ты по профессии?»
Человек ответил, что разводит верблюдов.
«Тогда ты должен уметь определять качества и возможности верблюдов, которых проводят перед тобою. Почему бы не обратиться к собственному опыту, это подсказало бы тебе, что духовный человек в своей собственной сфере может пользоваться очень схожим умением».

Кхидр повстречал однажды благочестивого человека и спросил его:
«Чем я могу помочь тебе?»
Человек сказал:
«Мне ничего не надо, но если встретишь на своем пути моих учеников, помоги им».
«Как я узнаю их?» — спросил Кхидр.
«По именам, которые я назову», — ответил благочестивый человек.
«Мы, существа невидимого мира, узнаем людей не по их именам, но по их качествам», — сказал Кхидр.
Благочестивый человек сказал: «Нет ничего проще, я могу перечислить качества трех моих учеников. Первый — щедр, второй — воздержан, третий — владеет собой».
Кхидр пообещал исполнить просьбу, сказав при этом: «Помогать таким людям — мой долг, ибо к тому обязывает моя принадлежность к невидимому правительству».
Вскоре после этого, Кхидр заметил на дороге человека, который сам, почти не имея денег, на глазах у Кхидра отдал последнюю монету одной достойной женщине. Однако Кхидр прошел мимо и не помог ему. Затем Кхидр остановился, чтобы послушать, как какой-то человек проповедовал людям воздержание и молил Бога о помощи в его трудах. Кхидр и ему ничем не помог. Наконец Кхидр повстречал третьего человека, который прыгал от радости, поскольку остался жив, хотя был жестоко искалечен. Кхидр не подошел и к нему.
Возвратясь из путешествия вокруг света, Кхидр снова повстречался с благочестивым человеком, и тот спросил его:
«Ну что, встретил ты моих учеников? Ты помог им?».
Кхидр ответил:
«Хотя я обязан был помочь всем достойным людям, попадавшимся на моем пути, но так и не встретил трех достойных, о которых ты говорил мне».
«А можешь ли ты описать кого-нибудь, кому ты не в силах был помочь?» — спросил благочестивый.
И Кхидр рассказал ему о трех встречных.
«Но это же те самые, о которых я говорил тебе!» — воскликнул благочестивый.
«Если они делали то, чему ты научил их, — сказал Кхидр, — то, может быть, ты и благочестив, но, к сожалению, сбился с пути.
Первый человек, отдавая свои последние деньги, получал удовольствие от своего поступка, чем тут же и вознаградил себя за это: где тут
Читать дальше →

Выйдя на прогулку, идиот увидел у обочины что-то блестящее. Понадеявшись, что это серебро, он наклонился — но то был всего-навсего выпавший у кого-то нож.
— Я выкину тебя в реку за то, что ты меня обманул, и ты будешь там ржаветь, пока не умрешь! — закричал идиот.
Однако нож был говорящий, и он попытался спасти свою жизнь.
— Добрый господин! — сказал он. Почему бы тебе не оставить меня себе? Я бы мог быть тебе полезным. Ведь мною можно резать хлеб!
— Ну да, как бы не так! — промолвил идиот. — Тобой можно еще и глотку мне перерезать!

Человек сказал стражнику у врат Алеппо:
— Двадцать лет я жил в ханаке, уединенном жилище Мастера Века в Туркестане.
— И чему же ты научился? — спросил страж.
— Не знаю, научился ли я чему-нибудь, — сказал человек. — Пока я там был, люди приходили и люди уходили. Некоторых прогоняли, многие были разочарованы. Наконец, ушел и я.
Страж промолвил:
— Здесь неподалеку от базарной площади живет великий суфий. Возможно, он посоветует тебе что-нибудь.
Человек из Туркестана отправился на малую базарную площадь и, увидев там великого суфия, закричал:
— Ты самозванец! Это ведь ты и никто другой в течение всех двадцати лет, постоянно появляясь в ханаке, вселял в меня сомнения относительно моего Мастера!
Суфий улыбнулся и сказал:
— Одна из моих обязанностей — испытывать учеников. Можно ли испытать их лучше, чем представляясь одним из них, — тем, кто всем недоволен и демонстрирует им их собственную грубость?
— А все другие, кто были со мной в ханаке? Что же, все остальные ученики в действительности тоже являлись скрытыми святыми?
— Состав обитателей ханаки таков: там есть несведущие, есть просветленные, ведущие себя как несведущие, и есть не являющиеся ни теми, ни другими.
Ты видишь только то, что на поверхности. За два десятилетия, что ты провел там, пять тысяч человек, на многих из которых ты даже не взглянул, поскольку не счел их важными, получили озарение без лишнего шума и суеты.

Читать дальше →

Одного из великих суфийских учителей спросили:
— Как можно постичь учения мастеров, если их поведение большей частью либо парадоксально, либо выглядит совершенно ординарным?
Он ответил:
— Общепринятые правила, равно как подход, основанный на догадках, не способствуют, а препятствуют пониманию. Я поделюсь с вами своим собственным опытом, ибо истории из собственной жизни — часто самые лучшие учителя.
Когда я был учеником, я однажды подошел к величайшему из мастеров нашего века и сказал ему:
— Все, что я могу, это вести себя как животное. Не согласитесь ли вы помочь мне стать человеком?
Он кивнул, и с тех пор я посещал его в его доме в течение двух лет, ожидая, когда же начнется обучение. После этого я пошел к другому мудрому человеку и спросил его, как мне приблизиться к моему учителю, чтобы учиться у него.
Мудрый человек сказал:
— Ты ищешь чудодейственный эликсир. Что ж, я дам тебе его. Вот тебе бесцветная жидкость. Капай ее один раз в день в еду своему Учителю. Одновременно уверь себя, что служишь ему, и исполняй все, что он тебе скажет. И не пытайся искать самостоятельно смысл в его действиях или вызывать его на объяснения.
Я сделал так, как он сказал, и спустя месяц обнаружил, что продвинулся в восприятии и понимании. Тогда я вернулся к этому мудрому человеку и сказал:
— Будьте благословенны! Ваш эликсир явно подействовал, так как я продвинулся и способен теперь на то, что прежде для меня было невозможно.
Он промолвил:
— И поэтому ты пришел?
Я сказал:
— Я пришел также попросить у вас еще немножко магического эликсира: тот, что вы мне дали, закончился.
При этих словах он улыбнулся и ответил мне так:
— Ты можешь больше не капать своему Учителю обыкновенную воду под названием «эликсир». И продолжай вести себя тем особым образом, который я тебе прописал.

Читать дальше →

Зная, каким уважением пользуются суфии как учителя мудрости, шайка разбойников поселилась в заброшенном монастыре у дороги под видом суфийским дервишей.
Как раз в это время Ходжа со своим маленьким сыном отправился в далекое путешествие. Когда они верхом на осле проезжали мимо, их засек один из разбойников. Вся банда тут же принялась исполнять какой-то ритмический танец, сопровождая его ужасным шумом.
Подойдя к монастырю, Насреддин сказал сыну:
— Скоро ночь, а в этом монастыре, похоже, живут продвинутые суфии. Давай попросим у них приюта.
Лжедервиши тепло приветствовали их и даже предложили им поучавствовать в их ритуальных действиях. Одно из них заключалось в том, чтобы быстро двигаться по кругу, повторяя за ведущим фразы, которые тот время от времени менял.
Вскоре Насреддин уже кружился с лучшим из этих дервишей, подхватывая выкрикиваемые им фразы, пока не дошел до полуисступленного состояния. И тут главный дервиш принялся выкрикивать: «Дарю тебе осла! Дарю тебе осла!»
Насреддин послушно подхватил формулу и стал ее повторять во всеускоряющемся темпе, пока не упал без чувств.
Проснувшись на рассвете, Насреддин обнаружил, что разбойники исчезли вместе с его ишаком.
-Я ведь велел тебе смотреть за ишаком! — закричал он на сына.
-Да, отец. Но послушай, как было. Один из дервишей пришел и забрал ишака. Я побежал к тебе, а ты в это время кричал:«Дарю тебе осла!» и повторил это столько раз и перед столькими свидетелями… В общем, я понял так, что ты его
Читать дальше →

Жил на свете царь. Как-то ему захотелось пить. Он не совсем ясно представлял, в чем его проблема, поэтому сказал так:
— У меня пересохло в горле.
Лакеи мгновенно кинулись со всех ног на поиски чего-нибудь, что могло бы облегчить его положение. Они вернулись со смазочным маслом. Царь выпил его, и в горле у него перестало сохнуть. И все-таки он ощущал: что-то не в порядке.
Масло произвело у него во рту весьма своеобразный эффект.
— С моим языком творится что-то ужасное: на нем какой-то странный налёт, и он скользкий, — прокаркал он.
Не медля ни минуты, придворный врач прописал ему рассол и уксус, которые тот послушно выпил.
Вскоре, в придачу ко всем его невзгодам, у него заболел живот и полились слезы из глаз.
— Мне кажется, я хочу пить, — еле смог вымолвить он, ибо страдания побудили его слегка подумать.
— От этого никогда не льются слезы, — стали перешептываться придворные. Но цари часто капризничают, а потому, чтобы ублажить его, они кинулись со всех ног за розовой водой и благоуханными сладкими винами.
Царь выпил принесенное, но лучше ему не стало. А кроме того, это вконец расстроило его пищеварение.
В разгар всех этих неприятностей поблизости случайно оказался мудрый человек, который сказал:
— Его величество нуждается в обыкновенной воде.
— Цари никогда не пьют обычную воду! — хором завопил весь двор.
— Вот именно! — вымолвил царь. — И я чувствую себя глубоко оскорбленным — как царь, которому предложили простой воды, и как больной. Потому что совершенно невозможно, чтобы для лечения такого ужасного и с каждым часом все более осложняющегося заболевания требовалось такое примитивное лекарство. Эта идея противоречит логике, она унижает достоинство того, кому пришла в голову, и оскорбляет больного.
С тех самых пор мудрого человека переименовали в
Читать дальше →

Некий суфийский Мастер прогуливался со своим учеником по деревенской дороге. Ученик сказал:
— Я знаю: лучшим днем в моей жизни был день, когда я решил отыскать вас и открыл, что с помощью вашего Присутствия могу найти себя.
Суфий возразил:
— Решение — будь оно за или против чего-либо — вещь, которую ты не можешь знать, пока не узнаешь доподлинно. Покуда ты думаешь, что знаешь его, у тебя нет возможности его узнать.
Ученик произнес:
— Смысл того, что вы говорите, от меня скрыт, утверждение ваше темно и намерение завуалировано. Я не в состоянии постичь этого.
Мастер промолвил:
— Буквально через несколько минут ты увидишь нечто, показывающее настоящую цену и решений, и того, кто их принимает.
Вскоре они подошли к лугу, на котором крестьянин занимался тем, что бросал палку собаке. Суфий сказал:
— Я сосчитаю до пяти, и он бросит собаке сразу три палки.
И точно: как только он произнес «пять», человек сломал три ветки и швырнул их собаке — хотя суфий с учеником находились там, где он не мог их слышать, равно как и видеть.
Затем суфий промолвил:
— Я скажу «три», и он сядет.
И как только он досчитал до трех, человек действительно внезапно сел на землю.
Теперь уже ученик, преисполнившись изумления, спросил:
— А нельзя воздействовать на него так, чтобы он поднял руки вверх?
Суфий кивнул, и через секунду они уже наблюдали, как человек воздел руки к небу.
Ученик был глубоко поражен. Однако суфий сказал:
— Давай-ка подойдем и поговорим с ним.
Когда они приблизились к работнику и приветствовали его, суфий обратился к нему со словами:
— Скажи, почему ты велел собаке принести три палки вместо одной?
Крестьянин ответил:
— Я решил проверить: сможет ли она проследить за полетом более чем одной палки.
— Значит, это было твое собственное решение?
— Да, — ответил человек. — Никто не велел мне этого делать.
— А почему, — спросил суфий, — ты вдруг сел?
— Я решил, что мне стоило бы отдохнуть.
— Кто-нибудь посоветовал тебе это?
— Здесь
Читать дальше →

Если вы взглянете на наиболее частые причины, которыми женщины, по общему мнению, объясняют, почему им чего-то хочется, вы немало удивитесь, сравнив их с объяснениями «менее легкомысленных» желаний. В левой колонке — список причин или оправданий, приводимых женщинами; справа приведены взятые из моей переписки примеры причин, которыми люди объясняют, почему они должны учиться быть суфиями:
1. Это поднимает мне настроение. 1. Я хочу быть счастливым, достичь полноты
2. Это из Парижа. 2. Это с Востока
3. У всех это есть. 3. Все имеют право на знание
4. Этого ни у кого нет. 4. Это редкое знание, для избранных
5. В перспективе это все равно окажется дешевле. 5. Возможно, это трудно, зато более реально
6. Это ни на что не похоже. 6. Это ни на что не похоже
7. Я так долго ждала этого. 7. Я ждал этого всю жизнь
8. Мне это нравится: значит это то, что мне нужно. 8. Что-то подсказывает мне, что это и есть истина
9. Я всегда хотела этого… 9. Такая потребность всегда жила во мне

Несомненно, что желание украсить себя, равно как и поиски более тонкого «духовного» удовлетворения, в этих случаях являются разновидностями жажды потребления.
Суфии осознают, что эта стадия должна быть пройдена. Чтобы выйти за пределы такой стадии стяжательства, человеку может понадобиться сперва достичь ее, осознать и затем отказаться от нее. Вот три полезные темы для размышления, которые подходят для описания этого состояния и его преодоления:
1. Если я поклоняюсь Тебе из желания Рая, лиши меня Рая; если я поклоняюсь Тебе из страха перед Адом, ввергни меня в Ад (Рабия).
2. Осел, на котором ты подъехал к дому, не годится, чтобы войти в дом.
3. Сначала раскайся, потом раскайся в своем раскаянии
Читать дальше →