На собрании, где выступал Шах, присутствовал глава одного культа; немного послушав, этот человек встал и выкрикнул: «Ручаюсь, что вам не удастся показать подлинность вашего так называемого учения...» — и затем разразился напыщенной тирадой, выплескивая на аудиторию свой гнев и возмущение, пока вконец не выдохся. Тогда Сейид спросил: «А потеряет ли жевательная резинка свой аромат, проторчав всю ночь на спинке кровати?»
Лицо протестующего побагровело, и мне даже показалось, что сейчас его хватит удар. Наконец, но произнес: «А это показывает, что вы просто клоун, раз не можете ответить на такой простой вопрос», — и пулей выскочил из зала.
Я попросил одного суфия прокомментировать этот инцидент. Он сказал:" Обычный человек даже не догадывается, что происходит между суфиями, потому что истинные суфии общаются между собой посредством прямого восприятия, без слов. Когда они находятся в присутствии тех, кто не понимает происходящего, то используют некую форму языка, означающею одно для «незрелого» человека, и совершенно другое для людей, прошедших через определенные переживания. Суфии не спорят друг с другом. Этим занимаются лишь ученые и псевдосуфии. Будь этот человек суфием, он обратился бы к Шаху без слов, из своего ума к его уму, и таким же образом получил бы ответ. Отвечая ему словами, Сейид Идрис, по-первых, демонстрировал присутствующим и способным его понимать, что этот человек — не суфий. Во-вторых, своими словами Шах показал, что глупый вопрос заслуживает бессмысленного ответа. В-третьих, он задел чувство собственного достоинства этого парня, и тот, поддавшись на провокацию, показал, что суфием и не являлся. И наконец, Шах продемонстрировал, что достаточно и десятка слов, чтобы избавиться от назойливого
Читать дальше →

«Следующая западная шутка показывает, что люди, в рамках своей культуры, также находят бесперспективным пытаться информировать других, кому на самом деле сначала следует избавиться от пунктиков. Суфий мог бы сказать, что в этой шутке человек с часами просто пытался подчеркнуть слабость мышления другого: склонность каждого оспорить то, что принять не комфортно» (И.Шах)

Будь по-вашему

— Не могли бы вы сказать, который час?

— Сейчас три часа.

— Но сейчас не может быть больше половины третьего!

— Ну что ж — будь по-вашему!

«Люди всегда возражают примерно так:
— Как я могу без учителя стать суфием? В конце концов, многие знаменитые суфии стали…

Здесь следует дать им запоминающуюся иллюстрацию положения, что обстоятельства меняют дело. Поможет следующая шутка, и не потому, что точно соответствует ситуации, будучи притчей или аналогией, а потому, что порождаемое удовольствие помогает действовать на уровне ожиданий этих людей» (И.Шах)

УТКИ
Один путешественник подошел к крестьянину, сидевшему на берегу речки, и спросил, можно ли перейти ее вброд. Тот заверил его, что можно. Однако, не дойдя и до середины, путешественник понял, что его голова вот-вот окажется под водой, и ему пришлось выбираться обратно на берег, где все еще сидел крестьянин.

— Ты же сказал, что здесь достаточно мелко, дурень! — закричал он.

— Знаешь, сам разобрать не могу, — отвечал простак, — уткам-то вода даже до половины не доходит…

«В следующей истории повествуется о „суфии“-академисте. В ней мистический мастер о том, что действительно происходит, осведомлен меньше, чем человек, пришедший к нему учиться.

Здесь на Западе видны и множество учтивых, стандартизованных людей, интересующихся духовной учебой, и готовность, с которой их принимают духовные мастера. Это полностью противоположно положению вещей во многих школах на Востоке. Там обычно быть принятым в ученики — честь и редкость. На самом же деле об этом есть хорошо известная история, которая на Западе не столь распространена...» (И.Шах)

Трудность
Был учитель, каждые три года принимавший только одного ученика. Рассказывают, что когда он дал понять, что желает провести беседу с соискателями, пришел только один соискатель.

— Прекрасно, — глянув на него, сказал учитель, — я испытаю тебя. Но тебе не следует слишком усердствовать в аскетизме. Я не требую, чтобы мои ученики были столь вымазаны грязью и пеплом, в такой разодранной одежде и с такими израненными лицами…

— Тогда, — сказал удачливый соискатель, — вам не подошел бы никто из трехсот других соискателей, с которыми мне пришлось драться, чтобы победить — у всех у них вид
Читать дальше →

«Но если ученик и может учиться видеть себя, по существу, простаком в стране суфиев, то как же ему узнать, находится он в этой стране или нет? Какой учитель — истинный, какой — обманщик, а какой — сам обманывается?

Людям, намеревающимся стать учениками, суфии всегда сами предоставляют множество историй. В основу большинства таких историй положен следующий принцип: ученик должен изучать мастера, чтобы видеть по его словам и действиям: работает ли тот на более высоком уровне или просто является социальным феноменом. Возражение, что ученик не может различить, поскольку мастер работает в невидимой области, верно только отчасти. Если предполагаемый суфийский учитель проявляет обычные недостатки или слабости как часть своего образа жизни, и если ученик проделал также достаточную внутреннюю работу, что дало ему способность точного суждения, истина будет очевидна. Вот почему суфии одновременно снабжают материалами и о том, как отбросить предрассудки, и о том, чему подобно поведение недостойных учителей. Вот хороший пример...» (И.Шах)

Золото каждому

Жил когда-то некий мистический мастер-учитель, или, во всяком случае, этот человек думал, что является таковым. И все бы хорошо, да не было у него учеников. Он говорил речи и вел себя таинственно, но ничего не происходило.
Однажды он пожаловался человеку, похожему на странствующего монаха, что дал бы серебряную монету за каждого ученика, которого бы к нему привели.

— Нет проблем, — сказал монах, — я весьма опытен в подобных вещах. Дайте мне время до завтрашнего утра.

На рассвете мистик проснулся от шума тысяч людей, собравшихся на городской площади и выкрикивающих его имя. Но как только он вышел из дома, торопясь на встречу со своей нетерпеливой аудиторией, к нему подошел монах.

— Ну как вам это?

— Чудесно, но мне надо идти и говорить с ними, или они придут сюда и заставят меня обратиться к ним.

— Вы должны мне три тысячи серебряных монет, — сказал монах и не отпускал его, пока не получил деньги.

Когда
Читать дальше →

Однажды из небесных сфер на землю по некоему делу летел ангел.

И когда он уже был почти у цели, то встретил другого ангела, возвращающегося домой для доклада.

— Куда ты направляешься? — спросил второй ангел.

— Собираюсь дать просветление такому-то мистику, которому наконец-то будет присвоен высший ранг.

— Слишком поздно, — сказал возвращающийся ангел. — Его уже сделали главой монашеского ордена, членом которого он был.

Некая богатая американка посетила индийского гуру, который считал себя самым великим. Перед ее визитом ему сказали, что она вроде бы собирается сделать очень большое пожертвование на нужды его работы.
Когда пришло время даршана (приемное время), гуру заметил эту посетительницу в толпе пришедших выказать ему уважение.
Он сразу обратился к ней:
— Слушаю Вас.
— Кто величайший человек на Земле? — спросила она.
— КОРНПОН Ю [надпись на футболке — «Corn-pone You» — Ты кукурузник высшей пробы], — ответил гуру после секундной паузы. Позднее старший помощник спросил его, почему он дал столь странный ответ:
— О Великий Мастер, какая тайная мудрость заключена в Вашем ответе?
— Ну, — сказал махатма, — конечно, величайший человек на Земле — это я. Но когда по надписи на ее футболке я увидел, что она уважает кого-то еще, то сказал себе: «Бизнес есть бизнес! Кроме того, он, возможно, уже мертв, поэтому не будет особого вреда оказать ему такую честь…

Так называемые духовные учителя сами часто не знают, что делают. Но, так как они вряд ли признаются в этом кому-либо, то им становится легче, когда они могут обсудить возникающие трудности друг с другом.

Случилось так, что встретились однажды два псевдомастера мистического пути, и после обычного обмена комплиментами один из них сказал другому:
— Есть у меня ученик, который постоянно просит заданий и просветления. Нет ли у Вас соображений, как мне с ним быть?
Второй просветленный ответил:
— Смотрите, как интересно, ведь у меня у самого был подобный случай. Своего ученика я заставил выпить чашку керосина.
Они расстались и встретились вновь через несколько месяцев. Первый мистик сказал:
— Я испробовал Вашу идею на своем ученике. Он зажег спичку, чтобы прикурить, и в тот же миг вспыхнул и сгорел дотла!
— Все правильно, — сказал второй, — с моим было то же самое…

Люди часто спрашивают, как отличить истинного мудреца от ложного среди огромного множества восточных учителей, конкурирующих за внимание последователей.
Вот одна из самых изящных и поучительных бесед, которые я когда-либо слышал:

Некто спросил суфия: «Чем отличается истинный учитель от ложного?»
Суфий ответил: «Я дам тебе признаки ложного».
«Вот и прекрасно, — ответил вопрошающий. — Моим учителем станет тот, кто не подойдет под твое описание».
«Все на так просто, как тебе кажется, — сказал суфий, — потому что сначала тебе надо будет найти потенциального учителя, который согласится принять тебя в ученики таким, каков ты есть сейчас. Вот этот-то учитель и будет невеждой и обманщиком».

Один миллионер решил отправиться к суфию за благословением.
Он совершил длительное путешествие в сопровождении пышной свиты и наконец достиг дома мудреца.
«О Просветленнейший! — воскликнул богач, входя в зал приемов. — Учитель, чьи молитвы всегда бывают услышаны, помолитесь за меня!»
Суфий спросил:
«Что мне попросить для вас?»
«Попросите, — ответил богатей, — чтобы я никогда не опускался ниже моего нынешнего состояния».
Суфий согласился и совершил молитву.
По прошествии нескольких лет, зайдя в какой-то жалкий караван-сарай, суфий увидел одетого в лохмотья нищего, который тут же на него накинулся.
«Я тот самый богач, за которого ты, лживый, подлый псевдо-суфий, помолился!» — завопил он.
Суфий спросил:
«Чем именно ты недоволен?»
«Недоволен? Да посмотри на меня, нищего и несчастного...»
«Твоя молитва, — сказал суфий, — была действительно услышана. Твоим состоянием были жадность и неуверенность и ты все еще в их власти.