Божественное распространяется во все стороны света, несмотря на то, что остаётся в одном месте.Оно движется всюду, хотя не делает для этого усилий.Кто может лучше меня знать это божественное, которое не раздувается от гордости из-за своего богатства?

Интеллигентный человек освобождается от всякой печали и горя, когда узнает великое, вездесущее божественное, бестелесное и неизменное внутри постоянно изменяющегося тела.

Божественное нельзя узнать через речь, через интеллект или через прослушивание многословных лекций.Божественное может узнать только тот, кого божественное само выбрало.Для такого человека божественное открывает свою истинную природу.

Никто не знает о том, где и как существует божественное.Все живые существа в пору пралайи, распада вселенной, станут пищей для божественного, и даже смерть, разрушитель всего, станет не более, чем гарниром для божественного.

Упанишады.

Божественное можно узнать, но не до конца.Вы можете полностью узнать только то, что меньше вас, что вы можете окружить и понять со всех сторон.
Никто не может узнать божественное до конца.Это тайна останется тайной.Вы можете прыгнуть в него и сказать, что осознали его или объединились с ним, но никогда не можете сказать, что вы познали его.Вы можете объединиться с ним, но не узнать его.
Познание-это бесконечное путешествие, оно никогда не заканчивается.

Ошо.

Изучайте новые способы делать вещи, и становитесь как можно более свободными от привычек. И Тантра говорит: никому не подражайте, иначе ваши чувства будут скучными. Не подражайте. Находите свои собственные способы для действия. Оставляйте свою собственную подпись под тем, что вы делаете.

Находите новые способы во всем. Пусть это будет одной из ваших садхан. Тантра говорит: Если вы можете каждый день находить новые способы, ваша жизнь будет оставаться волнующим приключением. Вам никогда не будет скучно. Скучный человеку — нерелигиозный человек. Вы всегда должны быть любознательными, вы всегда должны находиться на грани поиска неизвестного и незнакомого. Ваши глаза останутся ясными, и ваши чувства останутся ясными, так как, когда вы находитесь на грани поиска, исследования, нахождения, изучения, вы не можете стать скучным, вы не можете стать глупыми.


Читать дальше →

Император так любил напольные вазы, что уставил свои покои самыми красивыми из них — с золотой росписью и драгоценной инкрустацией. Император поручил любимому слуге бережно протирать дорогие вазы и кувшины и время от времени переставлять их местами. Однажды этот слуга случайно разбил вазу. Император пришел в ярость и приказал казнить бедного слугу. Все придворные, жалея беднягу, пытались вымолить прощение для незадачливого слуги, но безуспешно. Однако император пообещал сохранить жизнь слуге при условии, что найдется такой умелец, который склеет осколки и восстановит вазу.

Читать дальше →

…Я не хочу давать вам ответ.

Я могу лишь показать вам путь обретения своего собственного ответа. Истина освобождает, но она должна быть вашей собственной.

…

Я не хочу становиться для вас тюрьмой.

Я хочу быть вашей свободой, открытым небом вокруг вас, а не золотой клеткой — чтобы вы смогли расправить крылья и почувствовать радость, взмывая все выше и выше, навстречу звездам…

Ошо

«Ты жив лишь пропорционально тому, насколько ты осознан. Осознанность – это разница между жизнью и смертью. Ты не жив лишь потому, что дышишь, ты не жив лишь потому, что у тебя бьётся сердце… Станьте более пробуждёнными, и вы станете более живыми…

Единственное, чему нужно научиться, – это наблюдение. Наблюдай! Наблюдай каждое действие, которое совершаешь. Наблюдай каждую мысль, проходящую в уме. Наблюдай каждое желание, охватывающее тебя. Наблюдай даже незначительные жесты – как ты ходишь, говоришь, ешь, принимаешь ванну. Продолжай наблюдать, во всём, везде. Пусть всё становится возможностью наблюдать…

Вдыхай запах, ощущай прикосновение, чувствуй порыв ветра и солнечные лучи. Смотри на луну, и стань просто безмолвным водоёмом наблюдательности, и луна будет отражаться в тебе в безмерной красоте».

Вы берёте идею о том, кто вы есть, от других. Они формируют ваш центр. Этот центр фальшивый, потому что внутри вас есть ваш истинный центр. Вы рождены с ним, вы приходите с ним, никто не может его формировать. Так что у вас два центра. Один — это тот, с которым вы пришли, данный вам существованием. Это ваше истинное «Я». И другой центр, который создан социумом.

Эго — фальшивая вещь. Через эго социум контролирует вас, вы должны вести себя определённым образом, потому что только тогда социум оценит вас. Вы должны ходить определённым образом, смеяться определённым образом, следовать определённым манерам. Только тогда социум оценит вас. А если это не так, то ваше эго потрясено. И если оно потрясено, вы не знаете, где вы, кто вы. Другие дали вам идею. Эта идея есть эго.

Попытайтесь понять это настолько глубоко, насколько возможно, потому что эго должно быть отброшено. И пока вы не отбросите эго, вы не сможете достичь истинного центра.

И помните, будет период, интервал, когда эго будет сотрясено, когда вы не будете знать, кто вы есть, когда вы не будете знать, куда вы идёте, когда все границы будут таять. Вы будете сметены, будет хаос. Из-за этого хаоса придёт страх потерять эго. Но это должно быть так. Человек должен пройти через хаос прежде. чем придёт в свой истинный центр.

Любимый Ошо,
Где разграничение между моим внутренним миром и внешним миром? Как только каждое явление внешнего увидено моими глазами, моим восприятием, оно, кажется, становится частью моего мира и, таким образом, оказывается внутренним. А с другой стороны, если свидетель — моя внутренняя реальность, и все же свидетель — вселенский, мне кажется, что я снова все переворачиваю вверх тормашками.

Четана, ты сходишь с ума! Внешний мир, даже воспринимаемый тобой, не становится твоим внутренним миром. Он точно как зеркало: вещи отражаются. Думаешь ли ты, что теперь они оказались внутри зеркала? Они по-прежнему снаружи. Зеркало просто отражает их.

Твои восприятия внешнего мира — просто зеркало, но ничто не становится внутренним. Твоя осознанность — это твоя внутренняя реальность. Твоя внутренняя реальность не подобна острову, твоя внутренняя реальность представляет собой целый континент.

Читать дальше →

В старых тибетских писаниях говорится, что Бог приходит много раз, но никогда не находит тебя там, где ты есть. Он стучит в двери, но хозяина нет дома – он всегда где-то ещё. Ты в своём доме, ты дома или где-то ещё? Как может Бог тебя найти? Тебе не нужно к нему идти, просто будь дома, и он найдёт тебя. Он ищет тебя точно так же, как ты ищешь его. Просто будь дома, чтобы, когда он придёт, он мог тебя найти. Он приходит, он стучит миллионы раз, он ждёт у дверей, но тебя никогда нет дома.

Ошо

Один немецкий ученый явился к Рамана Махариши и сказал:

— Я пришёл издалека, чтобы научиться у тебя чему-нибудь.

Рамана рассмеялся:

— Тогда ты пришёл не туда. Тебе надо в какой-нибудь университет, к какому-нибудь учёному, знатоку; там ты сможешь научиться. А если ты пришёл ко мне, то имей в виду, здесь учиться нечему, мы только разучиваем. Я могу лишь научить тебя, как разучиться, как избавиться от слов, чтобы в тебе родилась пустота. Эта пустота божественна; эта пустота и есть Бог.

— Бхагван, можно ли праздновать печаль?

Не отождествляйтесь с печалью. Станьте свидетелем и наслаждайтесь моментом печали, потому что печаль имеет свою собственную красоту.

Вы никогда не наблюдали. Вы настолько отождествляетесь, что никогда не проникаете в глубину печали, в глубину этой красоты. Если вы понаблюдаете, то будете поражены — какое сокровище вы потеряли.

Посмотрите — вы никогда не бываете так глубоки, как в печали. Печаль несет в себе глубину, счастье — поверхностно.

Пойдите и посмотрите на счастливых людей. Эти так называемые счастливые люди, эти плеймальчики и плейдевочки — вы найдете их в клубах, отелях, в театрах — всегда улыбаются, кипят пузырями от счастья. Вы увидите, что они всегда мелки, поверхностны. В них нет никакой глубины. Счастье напоминает волны на поверхности, вы живете мелкой жизнью. А в печали есть глубина. Когда вы печальны, это не похоже на волны на поверхности, это похоже на самые глубины Тихого океана, мили и мили в глубину.

Погружайтесь в глубину, наблюдайте ее. Счастье шумно, печаль молчалива. Счастье похоже на день, печаль похожа на ночь. Счастье похоже на свет, печаль похожа на тьму. Свет приходит и уходит, тьма остается — она вечна. Свет случается иногда, тьма существует всегда.

Если вы погрузитесь в печаль, все это будет отброшено. Внезапно вы осознаете, что печаль присутствует объективно, вы наблюдаете и убеждаетесь в этом, и вдруг, внезапно, появляется ощущение счастья. Печаль так прекрасна — цветок безмолвия, цветок вечной глубины. Она как бездонная пучина, такая безмолвная, такая мелодичная — ничто не нарушает тишину, никакого возмущения. В нее можно падать и падать бесконечно и выйти оттуда полностью отдохнувшим и помолодевшим.

Отношение к печали зависит от вас. Когда вы печальны, вы думаете, что с вами случилось что-то плохое. Это просто ваша интерпретация. И тогда вы пытаетесь избежать этого; вы никогда не медитируете над этим. Тогда вам хочется пойти к кому-нибудь, на вечеринку, в клуб или включить телевизор, радио, или почитать газету — то есть делать что-то, что помогло бы вам забыться. Вам внушили, что печаль это зло. В ней нет ничего плохого. Она — это другая полярность жизни.

Счастье — это один полюс, печаль — другой. Блаженство — это один полюс, страдание — это другой. Жизнь состоит из того и другого. Жизнь, состоящая только из блаженства, будет иметь горизонтальное протяжение, но не будет иметь глубины. Жизнь, состоящая только из печали, будет иметь глубину, но не будет иметь протяжения. Жизнь, состоящая из печали и блаженства, многомерна, она движется во всех направлениях одновременно. Смотрите на изображение Будды или заглядывайте иногда в мои глаза и вы найдете и то и другое вместе — блаженство, мир и печаль. Вы найдете блаженство, в котором есть также и печаль, потому что печаль придает ему глубину. Вглядитесь в выражение лица Будды — блаженный, но такой печальный. Само слово «печаль» вызывает у вас неправильные ассоциации — как будто что-то в жизни не так. Это ваша интерпретация.

На мой взгляд, жизнь хороша во всей своей полноте. И когда вы принимаете жизнь полностью, только тогда вы и можете праздновать, в ином случае — нет. Празднование означает: что бы ни случилось (неважно что), я буду праздновать. Ведь празднование ничем не обусловлено: «Когда я счастлив, тогда я буду праздновать». Празднование безусловно — я праздную жизнь. Она приносит несчастье — хорошо, я праздную его. Она приносит счастье — хорошо, я праздную и это. Празднование — это моя позиция, которая не зависит от того, что приносит жизнь.

Но проблема возникает потому, что как бы я ни использовал слова, они приобретают дополнительное значение в вашем уме. Когда я говорю «празднуйте», вы думаете, что нужно быть счастливым. Как можно праздновать, если вы печальны? Я не говорил, что нужно быть счастливым для того, чтобы праздновать. Празднование это благодарение за все, что вам посылает жизнь, за все, что Бог посылает вам. Празднование — это благодарение, это благодарность. Я говорил вам это и буду говорить еще.

Один очень бедный суфийский мистик был голоден, он устал от долгого пути. Ночью он пришел в одну деревню, но жители не приняли его. В этой деревне жили правоверные мусульмане; когда имеешь с ними дело, очень трудно убедить их. Они даже не пустили его переночевать в их селении.

Ночь была холодной, он замерз, устал, дрожал, потому что на нем почти не было одежды. Он сидел за деревней под деревом. Его ученики расположились рядом, очень опечаленные, подавленные и сердитые.

И тогда он обратился к Богу с молитвой: «Господь»! Ты прекрасен! Ты всегда даешь мне все, в чем я нуждаюсь". Это было уже слишком.

Один ученик сказал: «Постой, ты зашел слишком далеко. Твоя молитва неискренна. Мы голодны, устали, у нас нет одежды, приближается холодная ночь. Вокруг дикие звери, нас не приняли в деревне, у нас нет крыши над головой. За что же ты благодаришь Бога? Почему ты говоришь: „Ты всегда даешь мне все, в чем бы я ни нуждался?“»

Мистик ответил: «Да, я повторяю эти слова: Бог дает мне все, в чем бы я ни нуждался. Этой ночью мне нужно быть бедным, этой ночью мне нужно быть отверженным, этой ночью мне нужно быть голодным, в опасности. Иначе, почему бы Он дал мне это? Это, должно быть, необходимо. Это нужно, и я должен быть благодарен. Он так внимателен к моим потребностям. Он действительно великолепен!»

Это и есть позиция, не зависящая от ситуации. Ситуация не имеет значения. Празднуйте в любом случае. Если вы печальны — празднуйте печаль. Попробуйте. Просто проверьте это на практике и вы будете удивлены — это получается. Вы печальны? — начните танцевать, потому что печаль- такой прекрасный, такой безмолвный цветок бытия. Танцуйте, наслаждайтесь, и внезапно вы почувствуете, что печаль исчезает, появилась дистанция. Вскоре вы забудете печаль и начнете праздновать. Вы трансформировали энергию.

Это так же, как в алхимии: неблагородный металл преобразуется в золото высшей пробы. Печаль, гнев, ревность — неблагородные металлы могут быть превращены в золото, потому что они имеют те же самые составные части, такие же электроны. Вы когда-нибудь думали о том, что кусок угля и самый большой алмаз на свете — это одно и то же? Между ними нет никакой разницы. Просто уголь под давлением земных слоев в течение миллионов лет становится алмазом. Просто разница давления, но они оба — углерод, оба образованы теми же самыми элементарными частицами.

Низкое может быть преобразовано в высокое. В низком есть все. Необходима только перестановка, изменение структуры. В этом- суть алхимии. Когда вы печальны, празднуйте, и вы придадите новую композицию печали. Вы привнесете в нее нечто, что трансформирует ее. Вы привнесете в нее празднование. Вы в гневе?- станцуйте прекрасный танец. Вначале он будет гневным. Вы начнете танцевать, танец будет гневным, агрессивным, буйным. Постепенно он будет становиться мягче и мягче, и внезапно вы забудете гнев. Энергия преобразилась в танец.

Но когда вы сердиты, вы не думаете о танце. Когда вы печальны, вы не думаете о пении. Почему бы не сделать вашу печаль песней? Пойте, играйте на флейте. Вначале звуки будут печальны, но нет ничего плохого в печальном звуке.

Вы печальны? — начните петь, молиться, танцевать. Делайте все, что сможете, делайте, и постепенно низкий металл превращается в высший металл — золото. Как только вы познаете ключ, ваша жизнь уже никогда не будет прежней. Вы сможете открыть любую дверь. А ключ мастера здесь: празднуйте все.



ISRAEL BROYTMAN. KEY ON RUST GROUND.


Читать дальше →