Учитель Падма сказал: Когда практикуют Дхарму, бывают десять видов преувеличения.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Преувеличение — не выслушав учений, заявлять, что знаешь Дхарму.
Преувеличение — не выполнив практику садханы, заявлять, что обладаешь высшими силами.
Преувеличение — не имея преданности, заявлять, что получил благословения.
Преувеличение — не занимаясь медитацией, заявлять, что достиг состояния будды.
Преувеличение — не служа учителю, заявлять, что нашел его.
Преувеличение — заявлять, что достиг освобождения благодаря учению, в котором нет линии передачи.
Преувеличение — не получив устных наставлений, заявлять, что обрел реализацию.
Преувеличение — не выполнив никакой практики, заявлять, что твое бытие освобождено.
Преувеличение — не обладая усердием, заявлять, что делаешь практику.
Преувеличение — не храня самай, заявлять, что имеешь благоприятные обстоятельства.

Так или иначе, те, кто хочет практиковать легко, не претерпевая трудностей, — всего лишь хвастуны и не добьются успеха.

Наставления Падмасабхавы для Еше Цогьял

Учитель Падма сказал:- Есть много людей, которые допускают, чтобы их практика Дхармы стала поверхностной.
Джомо спросила: Как это происходит?
Учитель ответил: Поверхностное отношение — распевать священные тексты, не обладая верой.
Поверхностное отношение — проявлять бескорыстие, не испытывая сострадания.
Поверхностное отношение — проявлять щедрость, не освободившись от скупости.
Поверхностное отношение — быть тантрикой, не соблюдая самаи.
Поверхностное отношение — быть монахом, не соблюдая обеты.
Поверхностное отношение — быть благородным, не медитируя.
Поверхностное отношение — обладать знаниями, не практикуя Дхарму.
Поверхностное отношение — заниматься Дхармой, в которой нет сущности практики.
Поверхностное отношение — учить других, когда твои собственные поступки расходятся с Дхармой.
Поверхностное отношение — давать совет, которому сам не следуешь.

Так или иначе, мои уши устали слушать «ученых» людей, чья практика Дхармы не обуздала их собственные умы, а только добавила беспокоящие эмоции; что бы они ни говорили — это лишь поверхностная болтовня.

Наставления Падмасабхавы для Еше
Читать дальше →

Благородная Цогял спросила учителя: Как следует относиться к обладающему устными наставлениями учителю, которого мы просим дать учения?

Учитель ответил такими стихами:

Чем будды сотен тысяч кальп,
Ибо все они буддами стали, Следуя учителям.
Никогда не будет ни единого будды, который не следовал бы учителю.
Учитель — Будда, учитель — Дхарма.
Учитель — также и Сангха.
Он — воплощение всех будд.
Он — природа Ваджрадхары.
Он — корень Трех Драгоценностей.
Исполняй повеление своего ваджрного учителя,
Не нарушая его ни на йоту.
Нарушишь повеление своего ваджрного учителя —
Попадешь в Нескончаемый Ваджрный Ад,
Откуда не будет возможности освободиться.
Служа учителю, получишь благодать.

Гуру Падмасамбхава говорит:

КХЬЕ ХО! (Слушайте!)
О счастливые дети благородных семейств.

«Ум» – много о нем говорят, много болтают… Да либо вообще не понимают, либо превратно понимают, либо однобоко понимают. А как он есть на самом деле, не понимает никто. Потому и множатся всякие учения, столько, что не счесть.

Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица, и потому все блуждает в трех мирах, бредет шестью дорогами, претерпевая многие страдания. Сколь горестно не знать свой ум!

Шраваки и пратьекабудды хотят понять его с точки зрения анатмана, а как он есть – не понимают. Да и остальные – каждый любит свое учение, свое писание и, попавшись в их тенета, не видит Ясного Света.

Шраваки и пратьекабудды ослеплены пристрастием к объекту и субъекту.
Мадхьямики ослеплены пристрастием к крайностям двух истин.
Практикующие крия- и йогатантру ослеплены пристрастием к заклинаниям и садханам.
Практикующие маха- и ануйогу ослеплены пристрастием к пространству и осознанию.

Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.
Поэтому оставь ту дхарму, что учит действию, и оставь ту, что учит недеянию. Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!

Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!

(Самоосвобождение через обнажающее внимание – прямое введение в
Читать дальше →

Пусть ты совершаешь кармические поступки, основанные на добродетели, — если не отбросил восемь мирских забот, ты не практик Дхармы.
Люди будущего, восемь мирских забот — это дерзкие демоны, которые живут в каждом человеке, и высоком, и низком. Вот в чем они заключаются: радоваться, когда тебя хвалят, и печалиться, когда хулят; радоваться славе и печалиться бесславию; радоваться удовольствиям и печалиться из-за неприятностей; радоваться приобретениям и печалиться из-за потерь.
Вы должны разобраться в себе, чтобы понять: обусловлены ли все благие корни, которые вы создали в прошлом мыслью, словом и делом этими восемью заботами, не присутствуют ли они в нынешних деяниях и не будут ли определять будущие. Очень важно не увлекаться ими!

Самоосвобождение через обнажающее внимание – прямое введение в ригпа
Тиб. Rig-pa ngo-sprod gcer-mthong rang-grol zhes-bya-ba

Привет божествам Трех Тел естественно ясного Ригпа!

Будет проповедано: «Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа» из [цикла] «Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных [божеств]».

* * *

О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа.

Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!1

* * *

Э МА ХО2

И сансара, и нирвана охвачены природой ума,
Изначальным естеством – да не узнаём себя.
Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица.
Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем.
Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица. Несть числа трактатам, как несть небу края, но суть одна – Три Завета3 о введении в Ригпа.
Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.
* * *

КХЬЕ ХО! (Слушайте!)
О счастливые дети благородных семейств.

«Ум» – много о нем говорят, много болтают… Да либо вообще не понимают, либо превратно понимают, либо однобоко понимают. А как он есть на самом деле, не понимает никто. Потому и множатся всякие учения, столько, что не счесть.

Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица, и потому все блуждает в трех мирах, бредет шестью дорогами, претерпевая многие страдания. Сколь горестно не знать свой ум!

Шраваки и пратьекабудды хотят понять его с точки зрения анатмана, а как он есть – не понимают. Да и остальные – каждый любит свое учение, свое писание и, попавшись в их тенета, не видит Ясного Света.

Шраваки и пратьекабудды ослеплены пристрастием к объекту и субъекту.
Мадхьямики ослеплены пристрастием к крайностям двух истин.
Читать дальше →

advaitaworld.com/blog/free-away/20460.html

осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.

Вот еще один коан от мастера. Любимый указатель всех лентяев. Практики выполнят не нужно, искать ничего не нужно, все уже есть. Если бы сам мастер не противоречил этому в нижеследующих строчках:

Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье!

Так что говорит мастер, когда говорит об отсутствии практик? Эти слова невозможно понять не получив прямого введения. Наиболее близкой метафорой будет, не цепляйся за кусты, когда сползаешь в бездну. Или не бей руками, когда идешь ко дну. Практика всегда выполняется ради чего то. Того что важно, а важность есть у важного, получаем замкнутый круг. В котором все что ты делаешь, или не делаешь усиливает то против чего ты борешься, или то что ты принимаешь.
Собрав основу, мастер дает тебе костыль, за который ты держишься, но этот костыль летит вместе с тобой, его нигде не нужно искать, но и опереться на него невозможно. Держась за него ученик тем самым не хватается за другие опоры. Так Мюнхаузен вытаскивал себя за волосы из болота.

Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, — ты всегда в ритоде своего тела.

Гуру говорит что это путь для мирян, нет никакой необходимости уходить в затворничество

Что бы ты ни видел вокруг себя, — всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобожденные проявления
Читать дальше →

advaitaworld.com/blog/free-away/20422.html

Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление

Уже одна эта фраза полностью перечеркивает все представления ищущих о возможности постижения без мастера. Посох это удар, удар направленный в открытое сердце. Как известно удар в сердце смертелен. В этот момент и произошло чудо смерти и нового рождении. Следующие строчки это подтверждают
Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности!

Мастер говорит осознанность пробудилась, произошло прямое введение в естественное состояние ума, основа собрана

У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев.

Другими словами, ты никоим образом не можешь зарегистрировать, то что не имеет никаких признаков

Во-первых, он никогда не возникал, он пуст.

Более того, это не значит что есть что то нерегистрируемое. УМ никогда не возникал
Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст.

И не возникнет

Наконец, он не имеет цели, он пуст.
Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать.

Мастер указывает на неотъемлемое качество познающей природы
Это то качество которое позволяет одному электрону не столкнуться с другим
В человеке это происходит как самосознание. В этот момент и начинает действовать вирус самоопределения. Возникает ложное описание мира как Я и МИР. Весь язык описания двойственен и поэтому мастера говорят парадоксами в которых начало фразы противоречит ее окончанию.

Если ты понял это и распознал ее, — значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.

Фраза выстроена так что указывает на некого понявшего это и позволяет ложному самоопределению оседлать познающую природу. Человек читает: ТЫ узнал, ТЫ понимаешь, ТЫ пробудился. Вор одел форму полицейского и начал ловить себя.
Но другой возможности говорить нет

Этот
Читать дальше →

advaitaworld.com/blog/free-away/20409.html

После этого он сказал:
Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение — легкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях.
Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:


Когда читаешь эти строки, то в большинстве случаев думаешь, «Я то образован и не буду скромничать умен, а элементы тела еще в полном порядке. Так что ко мне это не относится. У меня еще целая жизнь в запасе».

Как наивны те кто кичится знаниями и здоровьем. Сколько ни читай священные тексты, как ни изощряй свой ум в логике, понимание все так же будет ускользать. Старик говорит, что не только тело, но и его ум уже не так силен. Состояние пожилых людей напоминает долго длящуюся болезнь. Их способность к пониманию нового притуплена. Ум занят болезнями тела и мыслями о неизбежном конце. Конечно не все утрачивают ясность ума, но в данном случае есть прямое указание, что для учения это не может служить преградой. Мастер не общается с личностью, независимо от того в здравом она состоянии или нет. А для разговора бытия с бытием ничего не нужно.

Более того, старость и болезнь сбрасывают всемогущего «автора своей жизни» с пьедестала. И обретя бессилие ученик готов к восприятию учения. Настоящее учение очень просто, но его простота недоступна пребывающим в самомнении и гордыне.
Даже полностью открывшись мастеру ученик пребывает в сомнениях. Его ум не успокоен и хочет привычной пищи. Это заставляет мастера давать учение облекая его в слова, поэтому ученик просит учение, имеющее действенное воззрение.
Обратите внимание что мотивация старика вполне эгоистична. Он хочет для себя благих перерождений. Это очень искренняя позиция
Читать дальше →

Когда великий гуру Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему в течение года служил Шераб Гялпо из Нгога, необразованный человек шестидесяти одного года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему не предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек из Нгога поднес ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция золота.

Почему текст начинается не с поучений Падмасамбхавы а с описания отношения ученика к учителю. Преданный ученик полный доверия к учителю не просит дать ему учение, а терпеливо ждет, понимая что мастер лучше него знает когда передача учения будет наиболее действенна. Состояние ученика можно сравнить с измученным жаждой человеком, который подходит к воде, но сохраняя достоинство пьет ее аккуратными маленькими глотками. Это говорит о его силе и готовности принять учение. И только тогда, когда ученик был готов, это выразилось в том что он не только потратил все свои сбережения на подарок, но и осмелился задать вопрос, возникли обстоятельства при которых передача учения оказалась возможна.
Современный человек, изуродованный железном веком, всеобщего безверия и цинизма. Утративший уважение к учениям и мастерам, запуганный призраком тоталитаризма и на генетическом уровне пропитавшийся тысячелетиями войн и диктатур, не способен на эту простоту и открытость. Учение должно трансформироваться пытаясь найти путь в эти окаменевшие души. Посох мастера все так же подымается на сатсангах и встречах, но как редко навстречу приходит простота и искренность ученика.
Сейчас, когда мы начали проводить встречи по скайпу я познакомился с новыми ищущими и могу уверено заявить, что трудно переоценить возможность встречи глаза в глаза. За текстом можно спрятаться даже от самого себя, в личной встрече это не удастся. И когда возникает резонанс, происходит маленькое чудо понимания, но уже через 5 минут привычные тенденции берут вверх, и
Читать дальше →