Когда ум снова появляется каждое утро, ты мгновенно совершаешь скачок к умозаключению: «Вот он настоящий я». Если ты какое-то время поразмышляешь над этим утверждением, то увидишь, насколько оно абсурдно. Если то, чем ты на самом деле являешься, существует, только когда присутствует ум, тебе придется принять, что ты не существуешь, пока спишь. Никто не примет такого абсурдного заключения. Если ты проанализируешь свои чередующиеся состояния, то обнаружишь, что твоим непосредственным переживанием является то, что ты существуешь, спишь ты или бодрствуешь. Ты также обнаружишь, что ум становится активным, только когда ты бодрствуешь или видишь сны. Из этого простого ежедневного опыта легко понять, что ум есть нечто такое, что приходит и уходит. Твое существование не стирается всякий раз, когда ум прекращает функционировать. Я не рассказываю тебе какую-то философскую теорию, я говорю тебе о том, что ты можешь подтвердить непосредственным переживанием в любой, состоящий из двадцати четырех часов промежуток своей жизни.

Теперь возьми факты, которые ты можешь обнаружить, непосредственно их пережив, и исследуй их немного подробнее. Когда ум каждое утро появляется, не делай скачка в обычное умозаключение: «Вот он я, эти мысли мои». Вместо этого посмотри, как эти мысли приходят и уходят, никак с ними не отождествляясь. Если ты сможешь воспрепятствовать импульсу претендовать на каждую мысль как на свою собственную, ты придешь к поразительному заключению: ты обнаружишь, что эта штука, называемая умом, существует, только когда мыслям позволено своевольничать. Ты откроешь для себя, что подобно змее, которая мерещится в веревке, ум есть только иллюзия, которая мерещится в силу невежества и искаженного восприятия.

Ты хочешь какого-то переживания, которое убедит тебя, что то, что я говорю, правда. У тебя может быть это переживание, если ты откажешься от привычки всей своей жизни, которая состоит в измышлении некоего «я», которое притязает на все мысли как на «мои». Осознавай
Читать дальше →

В этой книге вы найдете завершающие учения Шри Нисаргадатты Махараджа, последние его диалоги с людьми, съехавшимися со всех концов мира. Эти беседы, проходившие в последние дни его жизни, были кульминацией редчайших учений, которые он передал нам, это было собрание самых высот его мудрости.

Мощь его посланий звучит в самой простоте не раз оглашаемого им принципа: «Забудьте все, что вы читали или слышали, – и просто БУДЬТЕ. Вы, как Абсолют, не являетесь этой «Я Естьностью», но сейчас вы должны пребывать в ней.»

Пребывая в «Я Естьности» (или Сознании, что есть чистая любовь), – само это Сознание давало нам все ответы. В настоящее время Сознание – это то, чем мы являемся, – не личное сознание, но безличностное, универсальное Сознание. Придет время, когда Сознание откроет нам, что мы и не оно – но вечный Абсолют, нерожденный и не знающий смерти.

ссылка на файлообменник в Mail
Your text to link...

Человек, как животное, есть объект, т. е. что-то противоположное глубине существования. Но в человеке есть глубинный слой, до всякой объективации, до разделения на субъект и объект. В этом измерении глубины, которая есть, по индусской терминологии, и Атман, и Брахман, человек не детерминирован (не обусловлен) природой и обществом. Эта экзистенциальная глубина (сущность человека) закрыта, придавлена, не осознана человеком.

Кроме человека природного и человека социального, т. е. существа детерминированного,существует еще человек трансцендентальный (доопытный, по сути – изначальный, новорождённый), духовный человек, скрытый за природным и социальным человеком. Трансцендентальный человек есть внутренний человек, существование которого находится вне объективации. К этому человеку принадлежит то, что не детерминировано извне. Трансцендентальный человек находится вне разделения на субъект и объект, и потому все теории, извлеченные из познания объекта, ничего не могут сказать о нем. Можно было бы сказать, что трансцендентальному человеку соответствует дух, сверхсознание (точнее — осознание).

Существование трансцендентального человека есть условие возможности религиозного и духовного опыта. Если в мире возможно было откровение Бога, то исключительно потому, что существует трансцендентальный человек, Адам Кадмон Каббалы. Эмпирическому, исключительно земному человеку Бог не мог бы открыться. Первожизнь, первореальность находится до разделения на субъект и объект и исчезает в объективации. Бог абсолютно возвышается над всякой объективацией, и Он не есть ни в каком смысле объектное, объективное бытие.

Если не допустить существования трансцендентального человека, то невозможно притязать на познание истины. Откровение воспринимает и понимает целостный человек, а не отвлеченный, частичный, лишь психологический человек. Откровение открывается внутреннему, духовному человеку, трансцендентальному человеку. Откровение есть как бы пробуждение внутреннего человека,
Читать дальше →

Меня зовут Владимир. Мне 27 лет, 9 из которых я в поиске.
Моя сестра занималась йогой когда мне было 17-18 лет, тогда я нашел у нее книги Ошо, с них все и началось. Я читал, читал, читал… Качал книги в интернете и снова читал. Были книги и Ю Джи Кринамурти, и Пападжи, Муджи, ТОни Парсонс, Джидду Кришнамурти, Рамана Махарши. Потом сатсанги Цезаря Теруэля, Артура Ситы.
Поиск то стихает, то снова набирает обороты.
Вопросы то пропадают, то снова возникают.
Мне же хочется какого-то одного состояния, стабильного, неизменного, тихого.
Я заметил, что все меняется, состояния, настроение, мысли, и я меняется вместе с этим, я не отдельно от этого.
Но есть что-то неизменное, фон, на котором видны все изменения, фон на котором видна идея о себе и мысль про неизменный фон.
Это дает покой, которым хочется завладеть, который хочется повторить.
все это наблюдается… и мысли и напряжение и попытки прекратить.
Такое ощущение что я нахожусь в замкнутом ящике, выйти из которого у меня никогда не получится, и при этом надежда на выход, всегда будет преследовать меня.
Я даже не знаю что спросить, а может быть просто боюсь.
Я хочу избавиться от этой болтовни, ума. Но то что хочет избавиться и есть ум. Ум хочет избавиться от ума.
Все это знание
Что же с этим
Читать дальше →

«Довольствуйся тем, что приходит само, без усилий».
Риши Васиштха

Недвойственность — это отсутствие двойки. Символ двойственности — рога у черта. Два рога символизируют расколотое сознание, неспособное к восприятию единства. Когда для искателя абсолютно все становится одним, тогда исчезает разделение на внутреннее и внешнее, левое и правое, прошлое и будущее, плохое и хорошее. Это состояние известно как самарасья (санскр. одновкусие).
Перестает иметь значение то, что беспокоило или радовало раньше. Теряет смысл общепринятая шкала человеческих ценностей, поскольку открывается неисчерпаемый источник радости, находящийся в нас самих. Мы перестаем гоняться за внешним, так как ясно видим — ничто из того, что предлагает мир, не может дать нам покоя. Покой — внутри.
Жизнь в состоянии недвойственности, это жизнь «нечеловеческая» в том смысле, что практикующего искренне и совершенно честно уже не интересуют игрушки, в которые играют обычные люди. Он в них наигрался. Все, что он хочет — это быть дома.
Состояние, о котором мы говорим, требует тотальной трансформации всего нашего существа. Этому предшествует колоссальная работа не только в этой жизни, а проделанная во многих телах. Эта работа, рано или поздно, приводит нас к состоянию основы.
В состоянии основы, равно как и в нынешнем нашем состоянии есть то, что никогда не меняется. Это неизменное. В состоянии единства это неизменное обнажено, мы же знаем лишь его проблески. Нам только предстоит открыть неизменяемую константу бытия.
Вся психическая жизнь происходит на неподвижном фоне, подобном пустому экрану. В этом неизменном экране и лежит ключ к бессмертию. Ключ не к бесконечному существованию отдельной личности, а к постижению бессмертного духа, окутывающего и пронизывающего творение.
Неизменное пронизывает не только самую суть нашего существа, но и все, что мы видим, слышим, чувствуем или думаем. Эта неизменная составляющая не знает времени. Она была точно такой же до рождения нашего тела. Она точно такая же и сейчас, и останется одинаковой на веки вечные.
Неизменное не подвержено изменениям и разрушению, поскольку оно существует вне пространства и времени. Это вечное одинаковое. И время, и пространство проявляются в нем как отблески, чтобы, по окончании махалилы [Махалила — великая космическая игра Господа. — прим. авт.], раствориться в неизменном.
Неизменное — основа всего существующего. Это то единственное, в чем мы можем утвердиться и найти реальную опору, все остальное изменчиво. Все остальное подобно дыму или миражу в пустыне. Найдя убежище в неизменном, мы сворачиваемся калачиком на груди вечности.
Неизменное всегда здесь, оно всегда рядом. Для того чтобы его обнаружить, не нужно никуда ходить и не нужно ничего делать. Экран находится повсюду: все происходящее — картинки на его поверхности. Каким бы захватывающим нам ни казался фильм нашей жизни, ткань, на которой он высвечивается, всегда белая и ровная. Без этого постоянного экрана просмотр фильма был бы невозможен. Экран — ничем не окрашенное сознание, музыка без звука, всепронизывающая пустота.
Если мы попытаемся ощутить, нащупать, поймать неизменное, оно будет ускользать от нас, как вода уходит сквозь пальцы. Его невозможно поймать или удержать; у него нет никаких качеств, за него невозможно ухватиться. Оно ни большое, ни маленькое, ни далеко, ни близко. Оно ни внутри, ни снаружи, ни вверху, ни внизу. Оно везде и нигде одновременно.
Неизменное кажется несуществующим, на самом деле оно тверже алмаза. Поначалу оно воспринимается как абстракция, но со временем весь огромный мир растворяется в нем, как туман на солнце. По своим качествам неизменное абсолютно нейтрально — пронизывая все, оно никак не взаимодействует с феноменальным миром и не смешивается с ним. И, в то же время — удивительно! — оно всегда здесь, всегда рядом. Нас не нужно убеждать в этом, каждый чувствует, что это так.
Обнаружить неизменное нетрудно, по сути, это самая легкая практика, не требующая усилий. В то же время, обнаружение неизменного относится к сущностным практикам. Эти практики относятся к постижению основы сознания.
Для медитации на неизменном совсем не нужно на чем-либо сосредотачиваться. Оно в равной степени присутствует повсюду. О чем бы мы ни подумали — мы найдем его там. Куда бы мы ни посмотрели — и там оно есть. Неизменное присутствует в тишине кладбища, в реве толпы, в прикосновении возлюбленной, в сиянии солнца. Это рассеянное повсюду, чистое, ничем не окрашенное сознание, которое ближе к нам, чем собственное дыхание.
Для открытия неизменного не обязательно находиться в медитативной позе. Не важно, сидим мы или стоим, разговариваем, спим или занимаемся любовью. Во всем, что с нами происходит, в любых событиях нашей жизни и во всех внутренних состояниях мы можем обнаружить то, что никогда не меняется и всегда одинаково.
Способны ли мы почувствовать неизменное? Да, но это будет чувство без ощущения. Возможно ли увидеть его? Да, но это будет взгляд в пустоту. Можно ли потрогать его? Да, но это подобно прикосновению к воздуху. В состоянии ли мы понять его? Конечно, но это понимание того, что понимать нечего.
Практика должна осуществляться 24 часа в сутки, в любой ситуации, потому что времени мало. Откладывать практику на потом — все равно, что откладывать ампутацию гниющей ноги. Важно сначала открыть неизменное в себе, затем обнаружить его во внешнем мире. Впоследствии это разделение снимается. Неизменное сплавляет внутреннее и внешнее в единое поле реальности.
Нужно научиться возвращаться к неизменному в любой ситуации, наработать силу инерции практики. Это означает вспоминать о нем, как бы каждый раз открывая неизменное для себя заново. Вспомнив, нужно продолжать делать то, что мы делали, сохраняя осознание. Не делая ничего особенного, мы просто остаемся в неизменном до тех пор, пока это осознание не станет непрерывным. Пока мы не научимся жить в нем.
Как живет человек, постигший неизменное? Он смотрит и не видит, слушает и не слышит, касается и не чувствует прикосновения, говорит и не произносит ни слова.
Непрерывное осознание неизменного позволит нам постигнуть огромную безличную сферу, в которой все происходит. Это безграничный сияющий шар сознания, внутри которого мы находимся. Он всегда светит ровно, как солнце, когда мы поднимаемся над облаками. Солнце — великий символ этого состояния. Каждый раз, увидев солнце, вспомним об этом.
Из книги: Илья Беляев. «Пространство сознания». Опыт практики

Ом Шри СавИтри НарАйана НАмаха! [Мантра Солнца.]