Письмо Такуана Дзягю Тадзима-но-ками Мунэнори «о тайне недвижимой праджни» часть 1

«Неведение» (авидья) — означает отсутствие просветления или пребывание в заблуждении. «Пребывающая стадия» — означает момент (точку), где ум останавливается и не пребывает в объектах. В буддизме говорится о 52 стадиях, из которых одна высшая — состояние, где ум не привязывается ни к одному из объектов, с которыми встречается. Такая привязанность называется «томару» — «остановка» или «пребывание». Ум останавливается на одном объекте, вместо того чтобы плавно протекать от объекта к объекту, как это свойственно его природе.
Взять, к примеру, фехтование: когда противник хочет вас ударить, ваши глаза сразу ловят движение его меча, и вы пытаетесь следовать за этим движением. Но как только вы это делаете, вы себе уже не хозяин, и, будьте уверены, вас настигнет удар. Это называется «останавливание». Но есть и иной способ встретить меч противника.
В дзэн это называется «перехватить копье и нанести им смертельный удар». Идея такова, что меч противника, попав в ваши руки, становится орудием его собственного уничтожения. Это уже «не-меч». Как только ум останавливается на объекте любой природы, будь то меч противника или ваш меч, так сразу же вы перестаете владеть собой. В такой ситуации объект владеет вами, и вы наверняка падете жертвой меча противника. Не должно быть противопоставления субъекта и объекта. Не беспокойтесь за свою безопасность.
Для начинающих неплохо сосредоточить свой ум на само¬дисциплине. Важно, чтобы ваше внимание не стало пленником чужого меча или оценки движений. Когда ваш ум пленен мечом, вы становитесь собственным пленником. Ум, пленный чем-то внешним, теряет свое мастерство. Я думаю, вам это прекрасно известно, но я только хочу обратить на это внимание с точки зрения дзэн. В буддизме «останавливание ума» называется заблуждением, отсюда и «аффекты», сопутствующие пребывающему в состоянии «неведения».
Не путайте «бессознательное» фехтовальщика и «бессознательное» в
Читать дальше →

Вопрос: Выражение «безжалостное сострадание» звучит жестоко.
Ответ: Общепринятый подход к любви подобен привязанности чрезвычайно наивного отца, который хотел бы дать своим детям возможность удовлетворить все их желания: он сможет дать им все — деньги, спиртные напитки, оружие, пищу: словом все, чтобы сделать их «счастливыми». Однако может существовать и отец, который не только постарается «сделать своих детей счастливыми», но и будет трудиться ради их духовного блага.

Вопрос: Почему подлинно сострадательный человек не заботится о том, чтобы давать что то?
Ответ: Здесь дело не в отдаче, а в раскрытии, во взаимоотношениях с другими людьми. Дело в том, чтобы признать существование других людей каковы они есть, а не подходить к ним с точки зрения неподвижной и предвзятой идеи удобства или неудобства.

Вопрос: Нет ли в идее безжалостного сострадания значительной опасности? Человек может подумать, что он проявляет безжалостное сострадание, тогда как на самом деле он просто агрессивен?
Ответ: Да, это действительно так. Ибо эта идея весьма опасна, и я ждал до сих пор, чтобы представить ее вам уже после того, как мы рассмотрели вопрос о духовном материализме и познакомились с общими принципами буддийского пути, заложив таким образом основу интеллектуального понимания. Если на той ступени, о которой я говорю, изучающий намерен практиковать безжалостное сострадание, он должен уже проделать огромный объем роботы в области медитации, изучения, преодоления осознанных
Читать дальше →

Говоря об Адвайте, честны ли мы перед собой, не заблудились ли в Ее Царстве?
« Cмотря правде в лицо, разве все эти красивые понятия не чистой воды концепции?»
Давайте разберемся, а что же есть эти концепции. Когда мы говорим, все есть иллюзия и приводим тысячи книжных аргументов, но при этом не можем со всей силы пнуть ногой незабвенный булыжник, значит наши слова, мысли и дела расходятся между собой. Великий Мансури оставил о себе память в веках тем, что завершил Образ-ование. Рита выполнила сою миссию. Вот смотрите. Рита есть сначала слышание, размышление, практика и потом единство мысли, слова и дела. Мансури завершил накопление опыта. Цель стала Целым Его мысль превратилась в Праджну, в реализацию Махавакьи « Праджнянам Брахма».Это Постоянное Целое Знание.

«Праджнянам Брахма» это Чайтаньям (Сознание или Осознании). Это сознание пронизывает все в космосе- человека, демона и божество, птиц и зверей. Это всепроникающее сознание называют Брахманом ( Абсолютная Божественность). Брахманом называют то, что вездесуще. Онпревосходит ум, тело и находится за пределами трех состояний-бодрствования. Сна и глубокого сна.»
Сатья Саи Баба

Великий Мансури не чувствовал боли, потому, что не был телом, чего нельзя сказать о нас с вами. Должно пройти еще много времени, мы должны набраться еще много опыта, чтобы безболезненно пнуть ногой незабвенный булыжник.
Вот Рамана Махарши говорит «Будь тем, Кто ты есть?» И что же мы сразу же им становимся, как только произнесем Ахам Брахмасми? Да нет же! Поэтому Мастер и дает нам атмавичару, как предмет нашего Образ-ования.
Но вернемся к Великому Мансури. В его случае ( единство мысли, слова и дела) слово есть не только произносимый им гимн Махавакьи «Ахам Брахмасми». Слово в данном случае означает все, что изречено, иначе все творение. Собственно, творения –то и не осталось. Был один лишь Брахман. Ну а дело означало Бытие. Поэтому для Великого Мансури Рита завершила свою миссию и превратилась в САЧЧИТАНАНДУ.
Кто же вспомнит о нас, посягнувших на целомудрие лесного праведника? Разве что больничная койка, давно по нам плачущая.
Для того, чтобы достичь Цели, необходимо трезво оценивать себя. Необходимо понять, что мир, в который мы приходим есть Школа Духа и каждое событие в нашей жизни есть Его Наставления. Необходимо помнить завещание Серафима Вырицкого «От Меня это было».
Еще есть хорошая лакмусовая бумажка проверки на вшивость это наше отношение к смерти. Если мы ее не боимся и готовы предстать перед Господом каждое мгновение, то мы на верном Пути. Если же страшимся расстаться со своими родными и близкими, со своим телом, то следующее рождение, мука и мука еще впереди.
И еще. Притча о Великом Мансури очень символична. Помните, в ней говорится о радетелях книжного знания. Это ли не современные концепции? Истнина отличается от концепции наличием анубхаваджнаны — собственного духовного переживания, собственного опыта. Без него все наши благие, чужие мысли остаются мертвыми концепциями.

ПОСТИЖЕНИЕ

По мере постепенного ухода этой псевдонирваны восприятие медитирующим каждого момента сознания становится все яснее. Ему удается достигать все более тонкого различения последовательных моментов, сохраняя неразрывность своего восприятия. По мере оживления его восприятия конец каждого момента осознания воспринимается им все более и более ясно, чем его начало. В конечном итоге это приводит к тому, что медитирующий воспринимает каждый момент только как его окончание. Каждое мгновение он видит поочередно исчезающими то созерцающий ум, то объект созерцания. Так мир, представляющий реальность для медитирующего, находится в состоянии постоянного распада. Страшное открытие вытекает из этого; страх охватывает ум. Каждая мысль внушает ему страх. Возникновение мыслей кажется ему источником ужаса. Все, что входит в сознание медитирующего, даже то, что казалось когда-то приятным, становится теперь угнетающим. Он бессилен избавиться от этого гнета, который становится частью каждого мгновения.
Здесь медитирующий познает неудовлетворительность всех явлений. Слабейшая степень осознания видится ему совершенно лишенной возможности принести какое-либо удовлетворение. В нем нет ничего, кроме опасности. Медитирующий приходит к мысли, что во всех видах становления нет ни одной мысли, на которую он мог бы возложить надежды, или на которую он мог бы опереться. Все его сознание, каждая мысль и чувство кажутся ему неинтересными и безжизненными. Это относится ко всем состояниям ума, в которые он только может войти. Во всем, что воспринимает медитирующий, он видит только несчастья и страдания. Ощущая это страдание во всех явлениях, медитирующий начинает испытывать к ним полнейшее отвращение. Хотя он продолжает заниматься практикой Випассаны, постижения, в его уме господствует теперь чувство неудовлетворенности и безразличия ко всему его содержимому. Даже мысль о райской жизни или самых желанных объектах кажется ему непривлекательной и скучной. Для него становится бесполезным все содержимое ума, любая разновидность состояния сознания, становления или судьбы. Между моментами наблюдения медитирующему приходит мысль, что спасение возможно только при прекращении всех ментальных процессов. Теперь его ум более не стремится к получению удовлетворения от них, и медитирующий желает избавиться от страданий, причиняемых этими явлениями. Болезненные ощущения могут затопить его тело, так что он не сможет больше оставаться в одной позе. Печальная природа ума становится очевидной как никогда; желание избавиться от нее пронизывает медитирующего до глубины.

Читать дальше →