Однажды дзэнский наставник Сэцугэн сказал своему ученику Дзидзё:— Если в течение семи дней и семи ночей ты будешь полностью отдавать себя медитации, но не обретёшь пробуждения, то можешь отрубить мне голову и сделать из моего черепа черпак, которым выгребают нечистоты. Вскоре после этого Дзидзё заболел дизентерией. Взяв с собой ведро, он удалился туда, где его никто не мог видеть, сел на ведро и полностью сконцентрировал своё внимание. По прошествии семи дней весь мир внезапно показался ему заснеженной равниной, переливающейся в лунном свете, и он почувствовал, что Вселенная стала слишком мала, чтобы вместить его. Долгое время он пребывал в таком состоянии, пока какой-то звук не привёл его в чувство. Он обнаружил, что по всему его телу струится пот, а его болезнь прошла. После этого Дзидзё написал такое стихотворение:
«Ослепительное, духовное — что это?
Моргнёшь, и уже потерял его.
Черпак для нечистот искрится светом;
И всё это время был только я»...

Как-то к монаху Дзёсю, о котором рассказывают, что он начал изучать дзэн в шестьдесят лет, озарение получил в восемьдесят, а затем учил до ста двадцати лет, пришёл ученик с вопросом: — Если я добьюсь пустоты в своём уме, что делать потом? — Выброси её, — посоветовал Дзёсю. — Как я могу выбросить то, чего нет? — настаивал ученик. — Если не можешь, неси с собой, — ответил Учитель…

Ученик спросил Мастера: — Могу ли я сделать что-нибудь для того, чтобы стать просветлённым? — Так же мало, как ты можешь сделать что-нибудь для того, чтобы утром вставало солнце. — Зачем тогда все эти духовные практики? — Затем, чтобы ты не проспал восход солнца…

Один ученик спросил своего наставника-суфия:
Учитель, что бы ты сказал, если бы узнал о моем падении? — Вставай! — А на следующий раз? — Снова вставай! — И сколько это может продолжаться – все падать и подниматься? — Падай и поднимайся, покуда жив! Ведь те, кто упал и не поднялся, мертвы…

Император Лян У-ди, который был учеником Бодхидхармы и усердно помогал распространению дзэн-буддизма в Китае, как-то спросил у патриарха, что он заслужил своими делами в будущих жизнях? — Ровно ничего, — ответил тот. — Каков же, в таком случае, основной принцип святого Учения? — Да оно пусто, в нём нет ничего святого! — Кто же тогда ты, что стоишь перед нами? — Я не знаю, — сказал Бодхидхарма…

Дзэнские учителя обучали своих молодых учеников самовыражаться. В двух дзэнских храмах было по ученику-ребёнку. Один, идя каждое утро за овощами, встречал на пути другого. — Куда ты идёшь? — спросил как-то один. — Иду, куда ноги несут, — ответил другой. Этот ответ изумил первого, и он обратился к своему учителю за помощью. — Завтра, — сказал учитель, — когда ты встретишь этого мальчика, задай ему тот же вопрос. Он ответит тебе также, и тогда ты спроси: «А если бы у тебя не было ног, куда бы ты шёл?» Это поставит его в затруднительное положение.
На следующее утро дети снова встретились. — Куда ты идёшь? — спросил первый. — Куда ветер дует, — ответил второй. Это снова привело в замешательство первого ученика, и он снова обратился к учителю. — Спроси его, куда бы он пошёл, если бы не было ветра, — предложил ему учитель. На следующий день дети встретились в третий раз. — Куда ты идёшь? — спросил первый. — На рынок за овощами, — ответил второй…

— Не ищите Бога, — сказал Мастер. — Просто смотрите — и вы увидите. — А как смотреть? — Когда смотрите на что-нибудь, старайтесь видеть только это и ничто иное. Ответ озадачил учеников, поэтому Мастер попытался упростить объяснение: — Например, вы смотрите на луну и видите только луну. — А что еще, кроме луны, можно увидеть, глядя на луну? — Голодный может увидеть головку сыра. Влюбленный — облик своей возлюбленной…

Кто-то спросил Мастера Судзуки о его Учителе Йено: — Что было особенного в нём? Судзуки ответил: — Единственная особенность, которую я никогда не забуду, это то, что я никогда не встречал человека, который думал бы о себе как о совершенно обыкновенном человеке. Он был простым, обычным человеком, а это наиболее необычно, потому что каждый обыкновенный ум думает, что он необыкновенный…

Встретив Хотто Кокуси, основателя храма Кококудзи в деревне Юра, что в провинции Кий, Иппэн Сёнин сказал ему: — Я сочинил стихотворение. — Позволь мне услышать его — сказал Кокуси. Сёнин прочёл:
Когда я воспеваю,
Ни Будды, ни меня
Не существует.
Есть только голос:
Наму Амида Буцу.
— Не кажется ли тебе, что в последних двух строках что-то не так? — спросил Кокуси. После этой встречи Сёнин отправился в уединение в местности Кумано и медитировал там в течение двадцати одного дня. Затем он вернулся в деревню Юра и сказал Кокуси: — Послушайте, как я теперь читаю это стихотворение.
Когда я воспеваю,
Ни Будды, ни меня
Не существует.
Наму Амида Буцу,
Наму Амида Буцу.
В ответ Кокуси удовлетворённо кивнул и сказал:
— Правильно! Теперь ты постиг!

Ходзё с горы Дайбай, встретившись с Басё, спросил у него: — Что такое Будда? — Твоё сознание, — ответил Басё, и Ходзё достиг полного просветления. Впоследствии, узнав, где Ходзё поселился, Басё послал к нему монаха, который, придя к Ходзё, спросил: — Встретившись с Басё, ты что-то постиг и после этого поселился в горах. Что ты тогда постиг? — Басё сказал мне: «Твое сознание — это Будда!», и поэтому я поселился здесь, — ответил Ходзё. — Но недавно Басё изменил своё мнение, — продолжил монах. — Как он изменил его? — спросил Ходзё. — Теперь Басё говорит: «Это не сознание, это не Будда!» — Вот старый плут! — воскликнул Ходзё. — Он сбивает с толку людей и никогда не говорит им правду! Что ж, пусть он теперь говорит: «Это не сознание, это не Будда!», я по-прежнему скажу тебе: «Твоё сознание — это Будда!» Когда монах рассказал об этом Басё, тот с удовлетворением отметил: — Много слив уже созрело! Фугюдзай, ученик Басё, поднялся на кафедру и промолвил: — «Сознание — это Будда» — вот лекарство для тех, кто болен. «Это не сознание, это не Будда» — вот целебное снадобье для тех, кто отравился лекарством…