Чогъям Трунгпа ПРЕОДОЛЕНИЕ ДУХОВНОГО МАТЕРИАЛИЗМА

Вопрос:
Вы говорили, что нам следует готовиться к вступлению на путь, однако нам нельзя бросаться на него, необходимо сделать паузу. Не можете ли вы сказать еще немного об этой подготовке?

Ответ:

В начале пути мы чувствуем, что духовные искания — это нечто такое, что даст ответы на все ваши вопросы. Нам необходимо пойти дальше подобных надежд и ожиданий. Может быть, мы ждем, что учитель разрешит все наши проблемы, устранит сомнения. Но когда мы встречаемся с ним, оказывается, что он в действительности не отвечает ни на один из наших вопросов. Он оставляет многое для нашей собственной работы. И это будет для нас огромным потрясением, разочарованием.

У нас имеется множество ожиданий, особенно если мы ищем духовного пути и связаны с духовным материализмом. Мы ждем, что духовность принесет нам счастье и покой, мудрость и спасение. Этот буквальный, эгоцентрический способ рассмотрения духовности необходимо полностью пересмотреть заново. И вот наконец, когда мы оставим всякую надежду на достижение какого-либо вида просветления, в то же мгновение начнет открываться путь. Это похоже на тот случай, когда мы ждем прихода долгожданного гостя. Мы уже готовы оставить надежду на то, что он когда-нибудь придет, думаем, что и сама мысль о его приходе была просто фантазией, что он вообще не придет. И в тот момент, когда мы оставили даже мысль о его приходе, этот человек появляется. Духовный путь действует таким лее образом; здесь дело в том, чтобы все наши ожидания истощились. Необходимо терпение. Вам не надо слишком энергично толкать себя на путь; просто ждите, дайте проявиться некоторому пространству, не будьте заняты стараниями понять «реальность». Следует сперва увидеть мотивировку наших духовных исканий. Честолюбие не является необходимым, когда мы готовы начать свои путь с открытым умом, вышедшим за пределы «хорошего» и «плохого».

Если мы начнем понимать происхождение дукха, возникает огромная жажда знания; у вас появляется сильное желание выйти за пределы дукха. Но если вы чересчур вынуждаете себя заниматься практикой, тогда путь духовности становится путем страдания, заблуждения, сансары, потому что мы оказываемся слишком заняты стараниями спасти себя. Мы слишком желаем чему-то научиться, слишком заняты удовлетворением своих стремлений к прогрессу на пути; мы не даем себе покоя и еще до начала пути постоянно пересматриваем весь процесс. Не следует нестись сломя голову к духовному пути, надо правильно и основательно к нему подготовиться. Ждите и проверяйте процесс своих «духовных исканий»; допустите некоторый просвет.

Главное здесь заключается в том, что мы обладаем этим глубинным разумом, который светит нам сквозь наши заблуждения. Подумайте о предыдущей аналогии с обезьяной. Пока она хотела выбраться из дома, она была занята постоянными попытками убежать, исследовала стены и окна, карабкалась вверх и вниз. Вся эта огромная энергия, которая руководит обезьяной, и есть первичный разум; именно он толкает нас изнутри. Этот разум не похож на семя, которое вам нужно поливать; он скорее подобен солнцу, лучи которого видны сквозь просветы в облаках. Когда мы допускаем существование просвета, тогда к нам автоматически приходит спонтанное интуитивное понимание того, как продолжать движение по пути. Таким было переживание Будды. Изучив многие дисциплины йоги у разных индийский мастеров, он понял, что не сможет достичь состояния полного пробуждения, только стараясь применить эти методы. Поэтому он остановился и решил работать над собой таким, каким он уже был. Здесь пробивает себе дорогу глубинный инстинкт. Он говорит нам, что мы в своей фундаментальной основе не хороши и не плохи.

Любая вера начинается с Любви. Любовь рождает в человеке Стремление. Стремление рождает Веру. Вера же всегда неизбежно приводит к Знаниям. Знания расширяют наш Внутренний Мир и создают большее пространство для Любви. Так заканчивается виток спирали. Ключевым же звеном от Любви к Знаниям является Вера.
Человек Веры не верит в Бога. В Боге он абсолютно уверен. Для него существование Бога объективная реальность. Он верит в себя. Объектом веры для него является он сам, а точнее его способность реализовать в себе Бога — свою божественную Природу. Он доверяет себя Богу, потому что осознает, что лишь располагая всей полнотой явлений, вещей, состояний возможно реализовать заложенное в себе потенциальное во всей его полноте. Любовь связывает их во всё возрастающем единстве. Эта Любовь не оставляет верующему возможности просить что-либо для себя, кроме как помощи в осознании, чем он может помочь Богу в своём нынешнем несовершенном состоянии.
Более того, я считаю, что Знания (не путать с информацией) обретаются только через веру. Именно Вера создаёт в человеке условия для прихода Знаний. Вера разворачивает эгоцентричное по своей природе человеческое мышление во вне, направляет его к границам познанного. Она же очищает человека от самости и гордыни, помогает ему очиститься от всего старого отжившего. Вера даёт возможность довериться Миру и поверить в себя. Только в такой очищенный и подготовленный сосуд разума могут придти Знания.
Попытка получить Знания эгоцентричным рассудком, сродни попытке пробежать через лес с закрытыми глазами. Вероятность успеха такого мероприятия близка к нулю. Да и если такое случается, то осознать полученное такой разум все ровно не способен. Для него полученное знание просто набор данных, понять суть и целостность полученного такой человек не способен. Такой набор данных может быть использован для извлечения прибыли, но добра от это не бывает. Примеры этого имеются в истории человечества в изобилии.

Очень часто приходится слышать слова, что для всякого человека ум его – враг его, а потому его следует уничтожить, ну, а любые сказанные слова – это ложь. При этом, люди, как правило, цитируют слова известных людей или ссылаются на них, тем самым опровергая сами же себя. В то же время, сказать, что эти люди совершенно не правы, тоже нельзя.

Существуют, по крайней мере, две причины, из-за которых возникает такая двойственная ситуация с пониманием роли ума. Первая причина лежит на поверхности – скорее всего, эти люди не дочитали до конца тех книг по йоге, которые им попадались на глаза, или смысла прочитанного материала не усвоили. Они поняли только то, что ум должен быть разрушен, но не поняли одной важной вещи, что в текстах речь идет только об обычном — внешнем, логическом уме – манасе, который способен оперировать только с имеющейся информацией, но который не дает ни знаний, ни понимания сути вещей.

При этом люди упускают из вида, что успокоение (устранение, уничтожение) внешнего ума – манаса должно сопровождаться укреплением другого – внутреннего ума, который называют разумом — буддхи. Это и есть тот самый ум, которым пользуются все реализованные (просветленные) мудрецы, поскольку именно он несет с собой все знания во всей их полноте и глубине. Поэтому высказывания мудрецов настолько глубоко и точно выражают суть вещей, что к этим словам не возможно не прислушаться и невозможно им не следовать. Если, конечно, читающий их (или слушающий) человек достаточно вменяем.

Этот внутренний ум — буддхи проявляется сразу, как только сознание выходит из места своего обитания – «Я» (Сердца) в направлении – наружу, неся при этом с собой готовые знания.
Буддхи – это пограничная субстанция между чистым Сознанием и тончайшей материей, поэтому разум проявляется и усиливается только у тех, кто способен подолгу находиться в состоянии погруженности в Себя (в Сознание, в Я). Единственным средством погружения в Себя является медитация, поэтому во всей системе йоги единственно медитация заслуживает внимания. Все остальные инструменты йоги играют второстепенную или вспомогательную роль. Это, в частности, подчеркивал и Шри Рамана Махарши.
Тот, кто не реализовался и не обладает разумом – буддхи, но старательно разрушает ум – манас, рискует превратиться в обычного идиота, которому всегда найдется место в дурке, среди таких же, как он сам.

Теперь, что касается второй причины. Для того, кто реализовался — познал Себя и отождествляет себя с Чистым Сознанием = Абсолютным Я = Атманом/Брахманом и т.д. любые слова – ни к чему. Они становятся просто лишними, ненужными, как и само тело. Но это вовсе не значит, что все слова неправильные, иначе бы Учителя не произносили никаких слов и не общались с людьми — учениками. Но, как гласит пословица: «Что дано Юпитеру – то не дано быку». И если реализованному мудрецу никакие слова уже не нужны, то вот ученикам правильные слова, исходящие от истинных Учителей, помогающие понять суть вещей и приблизиться к пониманию Истины, попросту говоря — реализоваться, как раз очень и очень нужны.

Ученик должен развивать в себе внутренний ум – буддхи, чтобы в состоянии различать – какие слова его ведут к истине, а которые уводят от нее! Это отвечает и его конечной цели, поскольку укрепление буддхи идет параллельно со все большим погружением в Себя, со слиянием со своим Истинным Я, вплоть до полного отождествления с Ним.
Буддхи – это и есть тот внутренний учитель – Гуру, которого следует в себе взрастить и который способен рассеять темноту невежества человека о своей истинной природе и указать путь к Освобождению.
Тот, кто обладает таким Гуру, в состоянии самостоятельно правильно понять и оценить всякую информацию, которая ему сообщается, всякого человека, с которым он общается. Он сумеет отличить реализованного мудреца от ученика или обычного болтуна, одержимого манией поучать других всегда и во всем, претендующего на роль гуру и своим поведением напоминающим обезьяну, скачущую с ветки на ветку и кидающуюся сверху бананами

Усомнись во всем!

Pchelka: Он говорит, что Пути нет.

Master Leo: Пути нет, это значит, что нет той точки, куда надо придти, чтобы найти истину. Этой точки нет ни во времени, ни в пространстве. Ты не можешь собрать рюкзак, выбрать направление, и пуститься искать истину – идти некуда! Ищущий никуда не идет.
Всё уже есть в нем. Но то, что есть, и что нужно открыть, захламлено. Избавиться от этого хлама можно только одним способом – осознать, что все твои мысли, убеждения, делания, идеи, принципы, мораль, воспитание, образование и т.д. – и есть хлам!
А под этим хламом то, что ты и пытаешься найти в книгах, на лекциях, семинарах, ретритах. Ты пытаешься найти истину, не разгребая свой собственный мусор, а копаясь в чужом. У тебя в голове вопрос – что же делать?

Pchelka: Да.

Master Leo: Делать вот что: усомнись во всем, что ты, якобы, знаешь! Каждая мысль, возникшая в твоей голове, должна быть препарирована, рассмотрена так, как будто появилась впервые и тебе еще незнакома. Задай себе вопрос, разглядывая эту мысль, – так ли это? То же самое нужно сделать с твоими поступками.

Ты, на самом деле, не знаешь ничего. Просто ни хрена не знаешь! Все твои «знания» – старательно накопленный хлам, чтобы выглядеть образованной.

Pchelka: Уничтожить даже намек на теоретические знания?

Master Leo: Теоретических знаний не существует, это иллюзия. Есть истина и есть неведение.

В тебе слишком много аксиом, которые не пересматриваются, потому что истинны! А истинны ли? Вот в них и прячется Я, ибо только ему, Я, все ясно и понятно. Поэтому оно бесконечно спорит, утверждает и не сомневается, ибо всё знает! Ему всё на свете известно! Оно, вообще, – последняя инстанция! Вытряхни из него все его «знания» и вытряхнешь хлам!

Pchelka: То есть питательной средой для Я являются утверждения и аксиомы, а не желания?

Master Leo: Питательной средой для Я является все, что потакает ему, ублажает, удовлетворяет его. «Я» всегда ожидает награду за свои действия: результат, одобрение окружающих; оно озабочено практическим смыслом делания. Иначе Я действовать не способно – а ради чего? Не питай его наградами… И ничего не жди, и ничего не желай! Тем более не жди, что это приведет тебя к просветлению, ибо это такая награда!

ИСТОЧНИК ЗДЕСЬ: masterleoch.wordpress.com/2010/12/05/что-делать/