Нет двух чтобы отождествляться.
А, если подумать, то отождествляться можно с чем угодно и кому удобно, потому что, что только не подумается :))
Рад тебе Дракон :)
как на мысль, и спрашиваешь себя «а кто это думает?» или «для кого возникла эта мысль?», если далее возникает ответ «я», то снова спрашиваешь «кто я?»
и вот тут надо уже только вниманием идти туда, куда указывает вопрос.
а если ум при этом не успокоился, то значит еще мысли остались, и вопрошание «кто мыслит?» или «для кого возникают мысли?» нужно делать до тех пор, пока одна мысль «я» не останется, вот тогда ум спокоен.
и уже эту последнюю мысль, и связанное с ней чувство/осознание индивидуальности, нужно подвергнуть рассмотрению, тщательному, с целью выяснить откуда она возникает и почему, и выяснять нужно только с помощью осознавания теперь, необходимо прилагать усилия, чтобы яснее осознавать.
в какой-то момент усилие само по себе исчезает (в йоге это момент перехода из стадии сосредоточения к стадии медитации), и осознавание углубляется дальше само в том же самом направлении — к источнику «я», и соответственно к источнику дуальности «я» и «не-я».
углубление ускоряется до тех пор, пока не пропадает ощущение разницы, различия между осознающим, осознаванием и осознаваемым… тогда же завершается практика сама по себе, поскольку цель (Атман) достигнута.
однако, эта разница может снова появляться и исчезать, также может снова появляться и исчезать индиви-дуальность.
и когда разница снова появляется, главное вспомнить о практике, и снова направить осознавание к источнику «я».
то есть, практику нужно довести до автоматизма, чтоб она сама срабатывала как только разница между осознающим и осознаваемым снова появляется
это своего рода перенастройка умственной и осознающей активности, их поворот на 180 градусов от объектов к субъекту, и далее к источнику обоих.
когда практика доведена до автоматизма, следующая стадия — довести до мастерства.
мастерство заключается в том, что практика не занимает времени, а происходит мгновенно, из момента в момент, так что «я» не успевает появляться, разница между осознающим и осознаваемым тоже… остается только чистое созерцательное присутствие, не различающее ничего и никого…
оно само иногда словно «поглощается» Непостижимостью (Брахманом) и затем снова проявляется из Него, оставаясь в Нём
Конец)
ХОРОШО БЫТЬ ПРОСВЕТЛЕННЫМ
(автор неизвестен. Ошо отдыхает)
Хорошо быть просветленным. Ты тогда ничего не обязан никому. Ты можешь, например, придти в гости и насрать там в сахарницу.
А когда хозяева начнут возмущаться, ты можешь им сказать, что лишь их восприятие мешает воспринимать гармонию происходящего, что они рабы правил и условностей, и напрасно поддаются влиянию разрушающих эмоций, т.к ты просветленный, осознаешь свою пустотную природу, по сути ты ничто, и сахарница ничто, и то, что ты наклал в сахарницу — тоже ничто.
Существует только момент «здесь и сейчас». И ты уже не тот, кто насрал в сахарницу. И сахарница уже не та, что минуту назад. И что хозяевам нужно просто «отпустить» сахарницу.
Хозяева напрасно навешивают тебе роль нарушителя каких-то человеческих правил, потому что они сами придумывают свои правила и назначают нарушителей.
Ты не руководишь собой. Тобой руководит Вселенная, Бог, Сущее. И сам по себе акт насера в сахарницу был лишь актом Любви, тотального доверия Богу и Миру, тотальным отпусканием и недеянием. Наделать в сахарницу было не твоей личной волей, но волей Мироздания.
Кроме того, дуальность мышления хозяев все им портит. На самом деле нет разделения на Ты и Я, Объект и Субъект. Все едино. Поэтому Ты — это Хозяева. А Хозяева – это Ты. И еще ты — сахарница. И хозяева — сахарница. Так что, возможно, это Хозяева сами насрали в сахарницу. И вообще непонятно, кто в кого насрал.
Хозяевам лишь надо очистить своё восприятие от этого яда, принять противоядие в виде прощения и раскаянья в слепоте.
Хорошо быть просветленным. Ты можешь отменять правила, по которым действует мир, и вместе с этим отменить и сам мир, в котором они действуют. Это очень крутая магия. И это настоящая свобода!
по твоим вопросам можно целую книгу написать)) ладно, попробую ответит покороче, но учти у каждого есть индивидуальные склонности и препятствия, поэтому не так уже много есть универсальных советов и ответов
больше всего меня интересуют тонкости практики атма- вичары, как не терять внимание, не залипать в мыслемешалке и возвращаться в осознанонность
как не терять внимание — это проблематично для всех, у всех бдительность теряется, и тут главное это не продолжительность практики, а частота, то есть чем чаще в день делаешь практику, тем лучше, можно даже по 5 минут каждый час, это лучше чем час но один раз в день, для большинства это универсальный совет
опять же, не залипать в размышлениях и рассуждениях ни у кого сразу не получается, с опытом приходит, тут совет простой, почаще задавать себе вопрос «кто думает?», «для кого возникают мысли?», «как именно возникают мысли?» и «что такое мысли, какова их природа?». и лучше даже расклеить по дому стикеры с этими вопросами, можно даже на лоб себе наклеить если живешь один)))
как нащупать момент когда «СИЛА» подхватывает «Мои» старания по атма вичаре?
ну это то как раз просто — ты просто чувствуешь это, внезапно и плавно ощущаешь что твои усилия больше не нужны, что есть нечто «бОльшее» чем ты и твои маленькие усилия, и что это «бОльшее» продолжает уводить твоё осознавание в том же напрвавлении, в котором ты сам шёл, и тут нужно просто сдаться этому
а если возникают сомнения, колебания, недоверие, тогда лучше опять оставить «себя» в покое, отдохнуть от «сомневающегося», пока спокойствие и уверенность не восстановятся, и опять начать практику с начала… лучше практиковать в детстко-игровой или/и научно-экспериментальной манере, не быть слишком серьезным или фанатичным
и как не сойти с ума?
заметь что это просто страх и исследуй кто боится, откуда он взялся
с ума всё равно сойти придётся, и не только с ума, но и с сознания в итоге
боятся на самом деле нечего, Реальному ничто не угрожает, а нереальное всё равно исчезнет рано или поздно, нет смысла цепляться за него
когда я «делал» «интенсивно» атма вичару. было ощущения что я себя насилую
уже писал — отдохни от «себя», расслабляйся почаще, не будь слишком серьезным, а то от перенапряжения могут сильные быть откаты и спады
как определить правильно или не правильно делается атма вичара?
там выше уже дал ссылку на книгу, там хорошо описано по стадиям, и углубление медитативного состояния, и празнаки прогресса в атма-вичаре
как услышать и распознать духовные интуиции, хотя я думаю что все что я делаю правильно хоть и матюкаюсь по поводу и без повода
вот когда успокиваются и в итоге исчезают мысли «я думаю», «я делаю», «правильно» и «не правильно», «хорошо» и «плохо», «так должно быть» и «так не должно быть», а на их место приходит умиротворение и уверенность, тогда и проявляется интуиция
Практики неосуждения не существует, есть практика прощения как ответ на вину и осуждение. Но ум может попытаться избавится от вины переходом к неосуждению ПОСЛЕ ОСУЖДЕНИЯ, заменив этой манипуляцией прощение.
да. и оу! :))) даже мысли не пришло, что знакомо просто потому что это так естественно. как-то все вижу иначе, казалось что… :))) да ерунда, сейчас очень ясно видно ЧТО показывали и улыбкой тишиной и хрустальной пустотой… :))) ну почему ни разу я не услышала что это и есть изначально пробужденное сознание?! смешно, Мастер! Спасибо! Обнимаю!
Мы прощая мир идем к Богу Который есть Любовь, а не тащим Бога, который есть Любовь в мир, который состоит из вины, боли, ненависти, разделения, его следует простить, иначе прощение станет невозможным и снова затык! Факты тебе будут говорить, что мир этот не из любви а из страха, а ты будешь пытаться видеть в нем любовь, и не сможешь прощать!
Ты мало говоришь о второй стороне, о своем совершенстве, именно как о теле, что ты лучше всех, что ты звезда, что у тебя самое красивое и самое любимое тело на планете, что ты испытываешь к нему трепет просто неземной, то есть мало говоришь о плюсе, который поддерживается за счет минуса(всех этих историй про старость и болезни)! Именно позволив плюс, а он здесь, как мое тело… Ты услышишь что жто все про яяяяяяя!!! Поэтому приходят дурные мысли, найди противоположность, это просто способ испытать любовь к телу и страх за него это тоже любовь к нему. А любовь к нему это скрытая любовь к я… Просто это самый первый и самый надежный способ, тайно любить СЕБЯ, через любовь к телу, через сладость обладания им… Но так как эта любовь в отличие от прямой любви к я, уже моделируется в мышлении приходится создавать контраст, который однажды выходит на первый план, помнишь про блин, который мы жарим совсем с другой стороны, не с той на которую смотрим… Просто тело, форма это первая любовь и первая привязанность и первое имущество для я, это очень устойчивая притязающая конструкция. И все манипуляции с ним, во имя любви к себе… Которая под запретом.
Все равно выдергивая, хоть что, хоть пять раз, остается дуальность, отрицаемого и того что должно остаться. Поэтому нет пути, а это лишь описания и указатели.
Ага, поэтому смерть сознания — это не путь, это конец :)
А вот как раз работа с невежеством это и есть работа с относительным опытом, который выдается за абсолютный.
Постоянно вижу на форуме упоминание этой «черной метки»: "выдается за абсолютный".
Будто идет охота на ведьм. :)
Такая ситуация с «присвоением» Абсолюта — это же очередное притязание на Абсолют, которое тоже является составной частью личности. Чем это притязание хуже других? Атакуя это притязание, вы просто даете затрещину личности, которая ни в чем не виновата. Заслоняют природу реальности не притязания, а ложный притязающий центр (эго). Поэтому таким способом вы плодите неприязнь в своих кругах, вместо того, чтобы бороться с настоящим врагом — впечатлением о существовании хозяина притязаний. А с ним борятся не затрещинами, а поиском того, кто притязает на тот же Абсолют.
Я смело могу говорить: «Я», указывая рукой на свое тело. Я могу смело говорить: «Мое Сознание, мое Осознание, мой Ум, мой Атман». Это не делает меня далеким от воззрения, если я понимаю, что это — лишь притязания, что за ними нет притязающего.
Иллюзия находки себя, в знании, сознании создает иллюзию потери ТОГО ЧЕМ НЕ МОЖЕШЬ НЕ БЫТЬ. Когда иллюзия находки, я-центр растворяется в свете осознания, иллюзия потери тоже уходит. Но это не означает новую находку. Нирвикальпа самадхи — это осознание очень простого факта НИКАКОЙ НАХОДКИ НЕ БУДЕТ, ПОТЕРЯ НЕВОЗМОЖНА ТОГО ЧЕМ НЕ МОЖЕШЬ НЕ БЫТЬ. А все что можно найти появляется уже как игра в разделение но не может быть ничем иным как манифестацией ТОГО ЧЕМ НЕ МОЖЕШЬ НЕ БЫТЬ, потому как только это единственная реальность.
В том то и дело, что все ищут эту конечную цель как нечто высшее. Потому как поиск возможен только тогда, когда с вами случилось что-то без вашего ведома. Может быть, в любви, может быть, в дружбе — это может случиться в любом единении, в любом сопричастии. С вами случилось что-то, ставшее источником блаженства и засело в бессознательном. Это семя стало источником исканий, и вы будете искать и искать то, чего вы не знаете.
Даже психологи уже согласны в том, что вся идея духовных исканий происходит от блаженства, переживаемого во чреве матери. Все просто есть… и быть — это блаженство. Ничего не нужно делать, чтобы достичь этого состояния, оно просто есть.
И тут по любому приходится работать с фиксациями. Особенно когда начинает активничать сахасрара, это сигнализирует, что приближается смерть эго. И это создает внутреннее бессознательное сопротивление, или избегание. Поэтому самоисследование (созерцание) помогает преодолеть это сопротивление.
Правда если быть свидетелем этого процесса, то это тоже создаст препятствия. Даже внимание к нему будет препятствием. Лучше содействовать этой энергии, быть единой с ней. Можно только сдаться ей, и пусть она делает все, что необходимо. Просто у каждого центра есть ему присущая мудрость, а если мы направляем свое внимание на них, это вызовает разлад. А вот если проживать вместе с этим, чтобы не случилось, то и не будет противоречия между осознанием и происходящим.
В опыте самоисследования это происходит так, сначала слетают все эти мое, все притязания и обнажается пустая мысль я, это как промежутки между кадрами пленки, а там написано я, как 25 кадр, поэтому и неуловим но присутствует в каждом кадре, затем ты понимаешь что это и есть пленка на которой все кадры нарисованы, тогда все мышление превращается в одну мысль я… Я я я я я я я я я! И осознается таковым… Пока заряд не выйдет, но когда осознается это первое я, в промежутке между мыслями, оно уже не может раскручивать историю о себе, нет второго оборота. Удерживая это я, оно рано или поздно УЗНАЕТСЯ КАК БЫТИЕ! Как то что есть любой феномен, на этом ее история заканчивается, мышление полностью останавливается. Далее могут быть еще всплески, это и называется остаточные васаны, самскары, тенденции мышления к разворачиванию. Это коротко практика самоисследования ЧТО ЕСТЬ Я?
Прочитав комменты, я нашла полный текст)))
33. ДЗАДЗЭН ВОЗВЫШЕН, ПОТОМУ ЧТО ВСЕЛЕННАЯ ВОЗВЫШЕНА
Ветхий завет говорит о создании человека по образу и подобию Бога. Мы создаём человека по образу и подобию Будды. Буддадхарма означает имитировать Будду.
Дзадзэн означает создавать Будду человеческим телом.
Если ты хочешь положить редиску в соль, чтобы сделать такуан, то важно, чтобы соль правильно проникла в редиску. Только правильное равновесие между редиской, солью и камнем на них сделает хороший такуан. Также и в дзадзэн важно, чтобы существовало правильное равновесие между тобой, позой дзадзэн и вселенной.
Если ты повесишь голову, то и твой ум «повесит голову». Если ты примешь благородную позу, то это придаст благородство и твоему уму. Поэтому если речь идёт о том, чтобы стать похожим на Шакьямуни Будду, то мы должны сначала принять такую же твёрдую позу, как и он. Этим мы настраиваемся на ту же волну, что и он: форма определяет содержимое.
Будда – это не понятие. Если мы приводим наши мускулы и сухожилия в равновесие, то само это тело – Будда. Сама практика – это сатори. Форма – это ум. Поза – это путь.
Попробуй один раз вести семейную ссору с руками в гассё: Чистый ум, который выражается в руках в гассё, манифестируется и в тебе, и в твоём собеседнике. «Пробуждение» означает почувствовать чистую ясность телом. Это означает, что у тебя ум Будды, если твои мускулы и сухожилия находятся в том же порядке, что и мускулы и сухожилия Будды. Практиковать дзадзэн означает таким образом настраивать себя на ту же волну, что и вселенная, и это означает привести в порядок собственный барометр, который до этого прыгал как сумасшедший.
Что ты представляешь собой в качестве человека, зависит от напряжения и порядка твоих мускул и сухожилий. Пробуждение означает найти правильное равновесие в напряжении мускул и сухожилий. Зачем приводить их в порядок? Не спрашивай зачем, просто делай это! Делай это телом. Если тело находит своё естественное равновесие, то это пробуждение.
Почему дзадзэн так возвышен? Потому что вселенная возвышена. Космический порядок возвышен. Дзадзэн означает просто следовать космическому порядку. Когда мы в этом теле соединяемся с вселенной, то это манифестируется в возвышенной позе дзадзэн. Что могло бы быть прекраснее для человека, нежели практиковать дзадзэн?
Сама практика дзадзэн возвышена.
Это необъяснимо, почему поза дзадзэн так возвышена.
Один священник сидел в дзадзэн, когда соседский шестилетний пацан прокрался в зал храма. Испуганно он побежал домой и сказал своей маме: «Мама, священник в храме превратился в Будду!».
Тот, кто полагается на дзадзэн, должен стать с ним одним целым. Быть одним целым означает ум доверия.
Я полагаюсь на то, что дзадзэн одно целое с этим Саваки. Дзадзэн – это Саваки, Саваки – это дзадзэн. И между ними нет ни малейшей трещины. Это не так-то просто. Обычно в дзадзэн ты думаешь о какой-нибудь девушке, которую ты только что повстречал на улице, или о чём-нибудь ещё. Но на самом деле он высок и неподвижен как гора Фудзи. Поэтому не дёргайся и не засыпай во время дзадзэн! Когда я сижу как камень, то дзадзэн притягивает Саваки, всасывает его. Это означает самадхи, и это – моё истинное «Я».
Не вешай голову в дзадзэн. Будь абсолютно бодрым, когда ты сидишь. Твой дзадзэн совершенно бесполезен, если ты не сконцентрирован, как тот, кто один влетает в ряды врага.
В практике сикантадза (простого сидения) нечего добавлять. Потому что сама сикантадза уже требует все наши силы. Сикантадза – это наше дыхание. Мы не дышим, чтобы получить сатори. Там нет «цели», там только дзадзэн, практикуемый телом и душой. Это означает ни что иное как «просто сидеть».
Самадхи означает схватить «Я», для которого нет замены, это означает стать одним целым с настоящим мгновением. Важно, чтобы мы продолжали это самадхи всю нашу жизнь. Вчера дзадзэн, сегодня дзадзэн. День за днём, год за годом практиковать дзадзэн. Подобным образом мы знакомимся в дзадзэн с самим собой, а схватить этот дзадзэн означает ни что иное, как схватить наше «Я».
Если желаете обрести подлинную свободу, помните!..
Всё, чем вы владеете, – обладает вами!..
У верёвки рабства – два конца!..
И один из них привязан к вам…
Как бы вы себя не называли – рабом или господином…
Желаете быть свободным – не просите свободу!..
Вначале отпустите на свободу всех, кого вы привязали!..
двойственность не возникает ни в каком случае, есть видимость двойственности и она возникает и в восприятии в момент регистрации объекта и в момент описания и в момент присвоения!
А, если подумать, то отождествляться можно с чем угодно и кому удобно, потому что, что только не подумается :))
Рад тебе Дракон :)
как на мысль, и спрашиваешь себя «а кто это думает?» или «для кого возникла эта мысль?», если далее возникает ответ «я», то снова спрашиваешь «кто я?»
и вот тут надо уже только вниманием идти туда, куда указывает вопрос.
а если ум при этом не успокоился, то значит еще мысли остались, и вопрошание «кто мыслит?» или «для кого возникают мысли?» нужно делать до тех пор, пока одна мысль «я» не останется, вот тогда ум спокоен.
и уже эту последнюю мысль, и связанное с ней чувство/осознание индивидуальности, нужно подвергнуть рассмотрению, тщательному, с целью выяснить откуда она возникает и почему, и выяснять нужно только с помощью осознавания теперь, необходимо прилагать усилия, чтобы яснее осознавать.
в какой-то момент усилие само по себе исчезает (в йоге это момент перехода из стадии сосредоточения к стадии медитации), и осознавание углубляется дальше само в том же самом направлении — к источнику «я», и соответственно к источнику дуальности «я» и «не-я».
углубление ускоряется до тех пор, пока не пропадает ощущение разницы, различия между осознающим, осознаванием и осознаваемым… тогда же завершается практика сама по себе, поскольку цель (Атман) достигнута.
однако, эта разница может снова появляться и исчезать, также может снова появляться и исчезать индиви-дуальность.
и когда разница снова появляется, главное вспомнить о практике, и снова направить осознавание к источнику «я».
то есть, практику нужно довести до автоматизма, чтоб она сама срабатывала как только разница между осознающим и осознаваемым снова появляется
это своего рода перенастройка умственной и осознающей активности, их поворот на 180 градусов от объектов к субъекту, и далее к источнику обоих.
когда практика доведена до автоматизма, следующая стадия — довести до мастерства.
мастерство заключается в том, что практика не занимает времени, а происходит мгновенно, из момента в момент, так что «я» не успевает появляться, разница между осознающим и осознаваемым тоже… остается только чистое созерцательное присутствие, не различающее ничего и никого…
оно само иногда словно «поглощается» Непостижимостью (Брахманом) и затем снова проявляется из Него, оставаясь в Нём
Конец)
(автор неизвестен. Ошо отдыхает)
Хорошо быть просветленным. Ты тогда ничего не обязан никому. Ты можешь, например, придти в гости и насрать там в сахарницу.
А когда хозяева начнут возмущаться, ты можешь им сказать, что лишь их восприятие мешает воспринимать гармонию происходящего, что они рабы правил и условностей, и напрасно поддаются влиянию разрушающих эмоций, т.к ты просветленный, осознаешь свою пустотную природу, по сути ты ничто, и сахарница ничто, и то, что ты наклал в сахарницу — тоже ничто.
Существует только момент «здесь и сейчас». И ты уже не тот, кто насрал в сахарницу. И сахарница уже не та, что минуту назад. И что хозяевам нужно просто «отпустить» сахарницу.
Хозяева напрасно навешивают тебе роль нарушителя каких-то человеческих правил, потому что они сами придумывают свои правила и назначают нарушителей.
Ты не руководишь собой. Тобой руководит Вселенная, Бог, Сущее. И сам по себе акт насера в сахарницу был лишь актом Любви, тотального доверия Богу и Миру, тотальным отпусканием и недеянием. Наделать в сахарницу было не твоей личной волей, но волей Мироздания.
Кроме того, дуальность мышления хозяев все им портит. На самом деле нет разделения на Ты и Я, Объект и Субъект. Все едино. Поэтому Ты — это Хозяева. А Хозяева – это Ты. И еще ты — сахарница. И хозяева — сахарница. Так что, возможно, это Хозяева сами насрали в сахарницу. И вообще непонятно, кто в кого насрал.
Хозяевам лишь надо очистить своё восприятие от этого яда, принять противоядие в виде прощения и раскаянья в слепоте.
Хорошо быть просветленным. Ты можешь отменять правила, по которым действует мир, и вместе с этим отменить и сам мир, в котором они действуют. Это очень крутая магия. И это настоящая свобода!
как не терять внимание — это проблематично для всех, у всех бдительность теряется, и тут главное это не продолжительность практики, а частота, то есть чем чаще в день делаешь практику, тем лучше, можно даже по 5 минут каждый час, это лучше чем час но один раз в день, для большинства это универсальный совет
опять же, не залипать в размышлениях и рассуждениях ни у кого сразу не получается, с опытом приходит, тут совет простой, почаще задавать себе вопрос «кто думает?», «для кого возникают мысли?», «как именно возникают мысли?» и «что такое мысли, какова их природа?». и лучше даже расклеить по дому стикеры с этими вопросами, можно даже на лоб себе наклеить если живешь один)))
ну это то как раз просто — ты просто чувствуешь это, внезапно и плавно ощущаешь что твои усилия больше не нужны, что есть нечто «бОльшее» чем ты и твои маленькие усилия, и что это «бОльшее» продолжает уводить твоё осознавание в том же напрвавлении, в котором ты сам шёл, и тут нужно просто сдаться этому
а если возникают сомнения, колебания, недоверие, тогда лучше опять оставить «себя» в покое, отдохнуть от «сомневающегося», пока спокойствие и уверенность не восстановятся, и опять начать практику с начала… лучше практиковать в детстко-игровой или/и научно-экспериментальной манере, не быть слишком серьезным или фанатичным
заметь что это просто страх и исследуй кто боится, откуда он взялся
с ума всё равно сойти придётся, и не только с ума, но и с сознания в итоге
боятся на самом деле нечего, Реальному ничто не угрожает, а нереальное всё равно исчезнет рано или поздно, нет смысла цепляться за него
уже писал — отдохни от «себя», расслабляйся почаще, не будь слишком серьезным, а то от перенапряжения могут сильные быть откаты и спады
там выше уже дал ссылку на книгу, там хорошо описано по стадиям, и углубление медитативного состояния, и празнаки прогресса в атма-вичаре
вот когда успокиваются и в итоге исчезают мысли «я думаю», «я делаю», «правильно» и «не правильно», «хорошо» и «плохо», «так должно быть» и «так не должно быть», а на их место приходит умиротворение и уверенность, тогда и проявляется интуиция
:))
Постоянно вижу на форуме упоминание этой «черной метки»: "выдается за абсолютный".
Будто идет охота на ведьм. :)
Такая ситуация с «присвоением» Абсолюта — это же очередное притязание на Абсолют, которое тоже является составной частью личности. Чем это притязание хуже других? Атакуя это притязание, вы просто даете затрещину личности, которая ни в чем не виновата. Заслоняют природу реальности не притязания, а ложный притязающий центр (эго). Поэтому таким способом вы плодите неприязнь в своих кругах, вместо того, чтобы бороться с настоящим врагом — впечатлением о существовании хозяина притязаний. А с ним борятся не затрещинами, а поиском того, кто притязает на тот же Абсолют.
Я смело могу говорить: «Я», указывая рукой на свое тело. Я могу смело говорить: «Мое Сознание, мое Осознание, мой Ум, мой Атман». Это не делает меня далеким от воззрения, если я понимаю, что это — лишь притязания, что за ними нет притязающего.
Даже психологи уже согласны в том, что вся идея духовных исканий происходит от блаженства, переживаемого во чреве матери. Все просто есть… и быть — это блаженство. Ничего не нужно делать, чтобы достичь этого состояния, оно просто есть.
И тут по любому приходится работать с фиксациями. Особенно когда начинает активничать сахасрара, это сигнализирует, что приближается смерть эго. И это создает внутреннее бессознательное сопротивление, или избегание. Поэтому самоисследование (созерцание) помогает преодолеть это сопротивление.
Правда если быть свидетелем этого процесса, то это тоже создаст препятствия. Даже внимание к нему будет препятствием. Лучше содействовать этой энергии, быть единой с ней. Можно только сдаться ей, и пусть она делает все, что необходимо. Просто у каждого центра есть ему присущая мудрость, а если мы направляем свое внимание на них, это вызовает разлад. А вот если проживать вместе с этим, чтобы не случилось, то и не будет противоречия между осознанием и происходящим.
33. ДЗАДЗЭН ВОЗВЫШЕН, ПОТОМУ ЧТО ВСЕЛЕННАЯ ВОЗВЫШЕНА
Ветхий завет говорит о создании человека по образу и подобию Бога. Мы создаём человека по образу и подобию Будды. Буддадхарма означает имитировать Будду.
Дзадзэн означает создавать Будду человеческим телом.
Если ты хочешь положить редиску в соль, чтобы сделать такуан, то важно, чтобы соль правильно проникла в редиску. Только правильное равновесие между редиской, солью и камнем на них сделает хороший такуан. Также и в дзадзэн важно, чтобы существовало правильное равновесие между тобой, позой дзадзэн и вселенной.
Если ты повесишь голову, то и твой ум «повесит голову». Если ты примешь благородную позу, то это придаст благородство и твоему уму. Поэтому если речь идёт о том, чтобы стать похожим на Шакьямуни Будду, то мы должны сначала принять такую же твёрдую позу, как и он. Этим мы настраиваемся на ту же волну, что и он: форма определяет содержимое.
Будда – это не понятие. Если мы приводим наши мускулы и сухожилия в равновесие, то само это тело – Будда. Сама практика – это сатори. Форма – это ум. Поза – это путь.
Попробуй один раз вести семейную ссору с руками в гассё: Чистый ум, который выражается в руках в гассё, манифестируется и в тебе, и в твоём собеседнике.
«Пробуждение» означает почувствовать чистую ясность телом. Это означает, что у тебя ум Будды, если твои мускулы и сухожилия находятся в том же порядке, что и мускулы и сухожилия Будды. Практиковать дзадзэн означает таким образом настраивать себя на ту же волну, что и вселенная, и это означает привести в порядок собственный барометр, который до этого прыгал как сумасшедший.
Что ты представляешь собой в качестве человека, зависит от напряжения и порядка твоих мускул и сухожилий. Пробуждение означает найти правильное равновесие в напряжении мускул и сухожилий. Зачем приводить их в порядок? Не спрашивай зачем, просто делай это! Делай это телом. Если тело находит своё естественное равновесие, то это пробуждение.
Почему дзадзэн так возвышен? Потому что вселенная возвышена. Космический порядок возвышен. Дзадзэн означает просто следовать космическому порядку. Когда мы в этом теле соединяемся с вселенной, то это манифестируется в возвышенной позе дзадзэн. Что могло бы быть прекраснее для человека, нежели практиковать дзадзэн?
Сама практика дзадзэн возвышена.
Это необъяснимо, почему поза дзадзэн так возвышена.
Один священник сидел в дзадзэн, когда соседский шестилетний пацан прокрался в зал храма. Испуганно он побежал домой и сказал своей маме: «Мама, священник в храме превратился в Будду!».
Тот, кто полагается на дзадзэн, должен стать с ним одним целым. Быть одним целым означает ум доверия.
Я полагаюсь на то, что дзадзэн одно целое с этим Саваки. Дзадзэн – это Саваки, Саваки – это дзадзэн. И между ними нет ни малейшей трещины. Это не так-то просто. Обычно в дзадзэн ты думаешь о какой-нибудь девушке, которую ты только что повстречал на улице, или о чём-нибудь ещё. Но на самом деле он высок и неподвижен как гора Фудзи. Поэтому не дёргайся и не засыпай во время дзадзэн! Когда я сижу как камень, то дзадзэн притягивает Саваки, всасывает его. Это означает самадхи, и это – моё истинное «Я».
Не вешай голову в дзадзэн. Будь абсолютно бодрым, когда ты сидишь. Твой дзадзэн совершенно бесполезен, если ты не сконцентрирован, как тот, кто один влетает в ряды врага.
В практике сикантадза (простого сидения) нечего добавлять. Потому что сама сикантадза уже требует все наши силы. Сикантадза – это наше дыхание. Мы не дышим, чтобы получить сатори. Там нет «цели», там только дзадзэн, практикуемый телом и душой. Это означает ни что иное как «просто сидеть».
Самадхи означает схватить «Я», для которого нет замены, это означает стать одним целым с настоящим мгновением. Важно, чтобы мы продолжали это самадхи всю нашу жизнь. Вчера дзадзэн, сегодня дзадзэн. День за днём, год за годом практиковать дзадзэн. Подобным образом мы знакомимся в дзадзэн с самим собой, а схватить этот дзадзэн означает ни что иное, как схватить наше «Я».
Всё, чем вы владеете, – обладает вами!..
У верёвки рабства – два конца!..
И один из них привязан к вам…
Как бы вы себя не называли – рабом или господином…
Желаете быть свободным – не просите свободу!..
Вначале отпустите на свободу всех, кого вы привязали!..