— Ноумен нельзя обьективировать, это источник всей обьективизации(абсолютное отсутствие). Поэтому это нельзя описать, но ведантисты называют это сат-чит-ананда, что означает что-то типа «бытие-сознание- блаженство».
Первые два звучат знакомо, а последнее как наркотик, на которых, как говорят, живут молодые люди в наши дни.

— И что? Блаженство, радость и все остальное — это сущая чепуха?
Нет никакой сущности, нет даже псевдосущности. Пробуждение к Абсолютному Отсутствию не подразумевает ничего сущего. Как это можно представить? Если бы оно приносило «блаженство», должна была бы быть некая сущность, чтобы его испытывать?

— То есть они все нас просто дурачат?
Они подыгрывают общей тяге к положительному в противоположность отрицательному, так делают почти все кроме чаньских Учителей.

— Так к чему пробуждаться?
К абсолютному отсутствию

— И как это ощущается?
Нет никого, чтобы что-то чувствовать, друг мой, и ничего, чем можно было бы чувствовать. Как бы это было возможно? Чем бы это могло быть? Подумай сам. Прозрей сам. И «устранение страдания», предлагаемое Буддой, включает в себя также отрицательное страдание.

-Что это такое?
Страдание которое в действительности не воспринимается как таковое

-Так бывает?
Конечно. Возьмем вес твоего тела. Ты воспринимаешь его как страдание?
-Нет.
Если бы тебя внезапно освободили от него, разве это не было бы исчезновением ноши, устранением феномена. Разве не поэтому тебе нравится купаться, особенно в соленой воде?
-Да, наверное это было бы облегчением.

Феноменальная жизнь как таковая вполне может быть тяжелой, но неосознаваемой ношей. Жизнь в последовательном времени содержит в себе болезненные воспоминания, угрызения совести, сожаления, а также боязнь будущего, боли, потери и смерти, и не говоря уже о текущей боли и беспокойстве, может представлять собой тяжкий груз неосознаваемого отрицательного страдания, к которому мы так привыкли, что оно даже не воспринимается как таковое.

-Так ты имеешь в виду, что
Читать дальше →

Мудрец не проводит различия между двойственностью и недвойственностью (адвайтой), поскольку он не сознаёт их как разное.

Объективная божественная природа и субъективная божественная природа идентичны.

Такое я, которое смиренно молится Богу, и такое я, которое, перестав быть личностным, стало Богом, в основе своей не различаются, таким образом, смиренно молится Богу и безлично быть Богом — по существу одно и тоже.

Быть собой безлично — то же самое, что «самому» безлично быть «кем-то другим».
Соответственно, окончательное понимание Мудреца таково: Я — больше не «я»; то, что не есть «я», есть всё, и это и есть божественная природа.

_______________
Слово «смиренно» здесь используется не как противоположность слову «гордо», поскольку такое «смирение» — просто отрицательная «гордость». В метафизическом смысле смирение подразумевает отсутствие какой- либо независимой сущности, которая могла бы быть «гордой» или «смиренной».

Нет ни судьбы, ни свободной воли,
Ни пути, ни достижения. Это окончательная истина.

Из «Коротких стихов»

Эта фраза Рамана Махарши прямо отвергает сами концепции, как и их применение чисто на основании умозаключения.

«Судьба», как и «свобода воли», — это слова, которые пытаются описать концепцию, подобно «пути» и «достижению». Они не относятся к чувственным восприятиям, истолкованным как независимо существующие объекты, это просто структуры в уме, чьё существование чисто умозрительно, то есть совершенно концептуально.

Таким образом, у них не может быть собственной природы, поскольку любая относящаяся к ним природа будет полностью зависеть от мнимой «сущности», к которой они прилагаются в качестве концепции. Они по сути — ничто, и их истинность или ложность зависит от истинности или ложности той «сущности», которой они принадлежат и чьё поведение они призваны объяснять.

Отсюда следует, что если есть какая-то «сущность», то возникает вопрос: есть ли у неё «судьба», проявляет ли она «свободу воли», есть ли у неё «путь» и может ли она похвастаться «достижениями».

По-видимому, на этот вопрос можно ответить двумя способами: спрашивая пробуждённых Учителей или спрашивая себя. Что касается первого способа, я думаю, что буду прав, утверждая, что во всей адвайте, будь то веданта или буддизм, все великие и известные Учители категорично заявляли, что никакой сущности никогда не было, нет и быть не может. Будда отмечает этот факт девятнадцать раз в одной только короткой Алмазной сутре.

Что же касается нас самих, каждый из нас может попытаться обнаружить такую сущность субъективно или объективно. Результаты моих собственных попыток, если представляет какой-то интерес, оказались абсолютно и, на мой взгляд, несомненно отрицательными. Так что мне кажется разумным утверждать, что объяснение великолепно категоричной фразы Раманы Махарши заключается в том, что нет никакой сущности, чтобы иметь судьбу, нет никакой сущности, чтобы проявлять свободу воли, как и
Читать дальше →

Каждый мнимый индивидуум может осознать, что то, что он есть, может быть лишь его отсутствием как субъекта, полным отсутствием его феноменальной субъективности.

Разве это не окончательная степень понимания?

Я сновижу Вселенную,
И всё, что Я сновижу, есть Я,
Я, который есть, но кто не есть как Я,
Я сновижу Вселенную, а ты воспринимаешь её,
Ты, которого нет, но кто есть как Я.

Объект снится, все проявления снятся.

Но концептуальное толкование восприятия, как и само восприятие, происходит посредством снящихся объектов. Такова функция чувственно воспринимаемых феноменов.

Как объекты они снятся, но по сути это органы интерпретации, благодаря толковательному функционированию которых появляется вселенная. Таким образом всё сновидится воспринимающими «существами», хотя их собственные сны — персональные микроскопические репродукции, или второсортные иллюстрации сна, составляемого их собственной жизнью. В сущности, оба вида сна идентичны, как подразумевается в данной нам Буддой Алмазной сутр, и подтверждается множеством Учителей, самым категоричным из которых был Васиштха, утверждающий, что нет абсолютно никакой разницы между двумя видами сна — тем, который мы видим по ночам, и тем, в котором мы все «проживаемся».

Таким образом, всё, что мы знаем или вообще можем осознать, находится в уме, как утверждается в Ланкаватаре и других сутрах и подтверждается множеством великих Учителей явно и всеми великими Учителями — неявно.

Это фактически самая главная идея буддийского учения, как и Алмазной сутры и Маха Рамаяны, а также эзотерическая основа всех великих религий, как и без сомнения, не столь великих, с тем лишь отличием, что в более простых и двойственных из них сновидящий обособляется и персонифицируется как «Бог», а в адвайте и других недвойственных учениях сновидящий осознаётся как то, что-мы-есть. Но те кто пробуждается в своей двойственной вере, всегда осознают свою высшую тождественность со своим Богом, когда приходит пробуждение.

***

Просто говорить, что мы снимся, — значит вводить в заблуждение, поскольку мы и снимся, и сновидим. Это ключевой элемент в понимании того, что мы есть. Нет никакого «сновидца», божественного или смертного, как и нет
Читать дальше →

I

Мы — то, что я называю «целостным умом», то есть ноумен. Проявление того, что мы есть, — это процесс объективизации, вызывающий разделение на два элемента: воспринимающий субъект и воспринимаемый объект. Это известно как «дуализм», или «двойственность», и все феномены воспринимаемые органами чувств, двойственны, поскольку связаны и с сознающим и с сознаваемым. Очевидно, что без этих двух категорий ничто не может иметь феноменального существования, и также очевидно, что ни сознающий, ни сознаваемое не могут существовать независимо, потому как оба существуют лишь в функции другого.

Таким образом, ум который есть мы, является обоими своими объектами, сознающим и сознаваемым, и всё познающее и познаваемое существует только в уме, в котором происходит этот процесс и который есть мы.

Сознающий — это то, что мы называем «субъектом», а сознаваемое — то, что мы называем «объектом», и сознающий субъект объекта рассматривает свою субъективную функцию как создание сущности, которую он объективирует как «я», то есть себя самого.

Это овеществление способствует возникновению разделения, посредством которого овеществлённый сознающий в целях сравнения и суждения своих объектов воображает противоположные концепции, такие как хорошее и плохое, великое и малое, лёгкое и тяжёлое, с помощью которых он может эти объекты различать. Это дальнейшее приложение принципа двойственности, от которого всецело зависит феноменальное проявление, и все объяснения — это приложение данного принципа и процесса.

Сам механизм феноменального проявления зависит в первую очередь от создания иллюзорной структуры объектов, состоящей из того, что мы знаем как «пространство», где объекты получают протяжённость и таким образом становятся видимыми, и того, что мы знаем как «время», в котором они обретают длительность, без которой их видимость не может быть воспринята. Протяжённость или видимое проявление всех феноменальных событий зависит от этих двух взаимосвязанных факторов, вместе известных
Читать дальше →