16 июня 2016, 21:53

Фуканзадзенджи (принципы задзен)


Фуканзадзенджи (принципы задзен)
По сути, Основа пути совершенно вездесуща – разве она может зависеть от практики и доказательств? Всё бытие никогда не бывает отделено от этого самого места, для чего же пускаться в странствие? И всё же, если есть различие пусть даже толщиной в волос, промежуток становится таким же широким, как пропасть между небом и землёй. Если возникает слабейшая симпатия или антипатия, тогда всё перепутывается и ум теряется.
Хотя вы гордитесь своей разумностью и часто проявляете ментальное понимание, держитесь за мудрость, которая познаёт с первого взгляда, хотя вы достигаете пути и проясняете ум, восхищаете дух, который поднимается до небес, всё же вы можете топтаться на пороге, и вам будет чего-то недоставать на живом пути освобождения. Хотя один из Джетаван и был от природы мудрецом, всё равно мы видим следы шести лет его сидения в медитации. А Шаолинь сумел раскрыть печать ума (Бодхидхармы), и всё же мы слышим о славе его сидения перед стеной в течение девяти лет. Если даже древние мудрецы вели себя подобным образом, то разве могут современные люди обойтись без странствия по пути? Поэтому прекратите интеллектуальную практику исследования слов и гонки за беседами, изучайте искусство внутреннего светильника. Тело и ум опадут сами собой, и проявится ваше изначальное лицо. Если вы хотите пребывать в таком состоянии, тогда усердно работайте в нём.
Для изучения дзен нужно иметь тихую комнату. Ограничьте еду и питьё. Отложите все свои дела, повремените со своими обязанностями. Не думайте о добре и зле, не общайтесь с правильным и неправильным. Прекратите революции ума, интеллекта и сознания. Уймите расчёт мыслей, идей, понятий, не намеревайтесь стать Буддой.
Сядьте в позу лотоса или полулотоса, Левую руку положите в правую ладонь, сомкните кончики больших пальцев. Слегка надавите кончиком языка на альвеолы, сомкните губы и зубы. Глаза должны быть открытыми. Мягко дышите через нос. Когда вы установили позу, вдохните всей грудью и выдохните
Читать дальше →
20 октября 2015, 22:51

САТОРИ

Сатори имеет место, когда вечность выливается во время или приходит в столкновение со временем, другими словами, что, в конце концов, то же самое — когда время появляется из вечности. Время означает «сябэцу», дифференциацию и определение границ, в то время как вечность — это «бедо», все, что не «сябэцу». Вечность, сталкивающаяся со временем, будет означать, таким образом, что «бедо» и «сябэцу» наполняют собою друг друга, или, пользуясь терминологией кэгона, это смешение «ри» (универсального) и «дзи» (индивидуального). Но поскольку дзэн интересуется не столько умозрительностью, сколько так называемым «экзистенциальным мышлением», сатори, как утверждают, имеет место тогда, когда сознание достигает состояния «одной мысли». «Одна мысль», «итинэе» по-японски и «экаксона» на санскрите, — это наименьшая возможная единица времени. У англичан есть поговорка: «быстрый, как мысль». Мысль (нэн) представляет собой мгновение, то есть время, сведенное к абсолютной точке, не имеющей никакой протяженности. Санскритское слово «ксана» означает как мысль, так и мгновение. Когда время сводится к абсолютной точке без протяженности, мы имеем «абсолютное настоящее» или «вечное теперь».
Читать дальше →
17 января 2013, 12:24

Тайтаро Судзуки: введение в дзен-буддизм


… Не спрашивайте, возможно ли это, так как возможность такого опытавсе время демонстрировалась дзэном. Мы должны помнить, что царство дзэна там, где бессильно всякое рациональное мышление. Фактически именно дзэн выделяет емутерриторию: мы можем сказать, что с опытом дзэна закладывается прочный фундамент рационалистического сооружения. Между прочим, мы можем отметить, что мировоззрение христиан начинается с «древа познания», в то время как мир буддистов – это продукт неведения (авидья). Поэтому буддисты отрицают мир как самое необходимое для достижения конечногомирного убежища. Неведение побеждается только тогда, когда постигается состояние, предшествующее неведению, – сатори, или постижение своего собственного естества, незапятнанного неведением. Неведение – это начало знания, и истина не может быть постигнута при помощи умножения знания, которое представляет собой не что иное, как умноженное неведение.
С точки зрения буддистов, христиане постоянно умножают неведение, думая, что они увеличивают запас знанияпри помощи принципиальной логики и утонченного анализа. Буддисты хотят, чтобы мы увидели свой«первозданный лик», который мы имели еще до рождения, услышали карканье вороны еще до того, как она откроет рот, увидели Бога, который существовал еще до того, как он сказал: «Да будет свет». Христиане принимают Бога и его светкак нечто безоговорочное, императивно возложенноена них, и начинают свою работу по спасению в пределах этих ограничений. Их «знание» всегда сковывает их, они не могут сбросить этого ярма: они становятся жертвами логики и рационализма. Логика и рационализм – неплохие вещи, говорят буддисты, но действительное духовное убежище, по их мнению, можно найти только там, где логика и рационализм еще не появились на свет, где еще не существует субъекта, который утверждает себя, не существует объекта, на котором можно было бы сосредоточить свое внимание, где нет ни того, кто видит, ни того, на что смотрят, что означает«постижение своей собственной
Читать дальше →
10 ноября 2012, 14:32

Гостеприимство по-дзенски. Притча.

Когда-то Нансен жил в маленькой хижине в горах. Как-то раз к нему зашел один незнакомый монах, когда Нансен собирался отправиться в поле работать. Нансен поприветствовал монаха и сказал ему: «Прошу тебя, чувствуй себя как дома. Приготовь себе на обед любую еду, какую захочешь, затем принеси мне оставшуюся еду по дороге, ведущей к полю, где я буду работать».
Нансен усердно работал до самого вечера и вернулся домой очень голодным. Странник приготовил еду и наелся досыта. Потом он выбросил все продукты и разбил всю посуду. Нансен увидел, что монах мирно спит в пустой хижине, но когда он растянул свое усталое тело рядом с незнакомцем, тот встал и ушел.
Спустя несколько лет Нансен рассказал эту притчу своим ученикам, добавив: «Он был отличным монахом, и я до сих пор скучаю по нему»
8 ноября 2012, 03:19

Вопрос, растопивший лед целой жизни. Дзенская притча.

Ученый Рье из Сейзана однажды встретился с Басе, который задал ему такой вопрос: «Какую сутру ты комментируешь?»
«Сутру об уме», — ответил Рье.
«А как ты комментируешь ее?» — поинтересовался Басе.
«Посредством ума», — ответил Рье.
«Ум — это всего лишь актер, — заметил Басе. — Он похож на шута. Нужно непосредственно постичь шесть чувств. Неужели ум способен комментировать сутру?»
«Но если ум не способен на это, неужели не-ум сможет прокомментировать сутру?» — парировал Рье.
«Да, не-ум может очень хорошо прокомментировать сутру», — подтвердил Басе.
Рье отряхнул рукава и пошел своей дорогой.
«Профессор!» — крикнул ему вслед Басе.
Рье обернулся.
«Не-ум неизменен от рождения и до самой смерти», — сказал Басе.
Рье полностью пробудился и с почтением поклонился Басе.
«Зачем ты кланяешься мне, простофиля?» — удивился Басе.
Теперь все тело Рье истекало потом. Возвратившись в свой храм, Рье сказал монахам: " Я всю жизнь полагал, что никто не комментирует сутры лучше меня. Но сегодня вопрос Басе растопил лед целой жизни".
Рье перестал читать лекции и удалился в западные горы. Больше о нем никто не слышал.
28 октября 2012, 23:40

Трудностям взяться неоткуда - дзен-буддийское решение проблем

Однажды утром Якусан прочел монахам лекцию. По ее окончанию к нему подошел один монах и сказал: «У меня есть трудность. Не могли бы вы помочь мне разобраться в ней?».
«Я помогу тебе на следующей лекции», — ответил Якусан.
В тот же вечер, когда все монахи собрались в зале, Якусан громко крикнул: «Пусть ко мне немедленно подойдет монах, который сегодня утром сказал мне о том, что у него есть трудность!».
Как только этот монах вышел из толпы и встал в одиночестве, мастер тотчас же соскочил с кресла и грубо схватил его.
«Смотрите! — закричал он. — У этого парня есть трудность!».
Потом он оттолкнул монаха в сторону и возвратился в свою комнату, так и не прочитав вечернюю лекцию.
22 октября 2012, 14:13

Стадии на пути к просветлению в дзен-буддизме

Стадия первая. В поисках быка.
Продираясь сквозь кусты ежевики, ищешь быка. Широкие реки, вечные горы — пути не видно. Силы на исходе, ум истощен — не можешь его найти. Слышишь лишь шорох кленовых листьев, вечернее пенье цикад.
Стадия вторая. Обнаружил следы быка.
У реки, в лесной чаще, находишь следы. Средь ароматных трав изучаешь слабые вмятины. Следы, вдруг ставшие ясными, как далекое небо, ведут тебя в бескрайние горы. Негде укрыться.
Стадия третья. Увидел быка.
Песня желтой иволги разносится по лесу. Теплое солнце, нежный ветерок, зеленые ивы вдоль берега. Бык не может развернуться в ежевике.
Стадия четвертая. Поймал быка.
Постаравшись изрядно, быка заарканил, но он все еще норовист и силен: то в горы умчится, то исчезнет в тумане.
Стадия пятая. Укротил быка.
Держи при себе кнут и привязь, в болото чтоб бык не забрел. Учи его терпеливо, успокоится — тогда можно отвязать. Свободный, он сам пойдет за тобой.
Стадия шестая. Верхом на быке вернуться домой.
Дорога петляет: верхом на быке можно вернуться домой. Звук твоей флейты раздается в вечернем тумане. Каждая нота, каждая песня — в беспредельности. Дальше, чем губы, дальше, чем рот.
Стадия седьмая. Забыл о быке.
Верхом на быке приехал домой. Теперь отдыхаешь, о нем забыл. В небе яркое солнце, в доме блаженный покой. Кнут и привязь забросил на задний двор.
Стадия восьмая. Превзошел быка.
Кнут, привязь, «я» и бык слились воедино, не различишь. Безбрежное синее небо нельзя охватить мыслями: как может снежинка
Читать дальше →
24 сентября 2012, 00:27

ВЛАСТЬ УБИЙЦ... ИСТОРИЯ О ПЕРЕСЕЧЕНИИ ДЗЕН-БУДДИЗМА И КУНГ-ФУ... ФИЛЬМ С ВОСТОЧНЫМИ ЕДИНОБОРСТВАМИ!


Просто чумовой сюжет в стиле китайцев! Китайские кланы ведут борьбу за обладание останками Бодхи (Бодхидхармы)… По легенде, тот, кто сумеет их заполучить, обретет магическую силу и станет непревзойденным мастером кунг-фу… Смотреть в онлайне по ссылке: kinobaza.tv/film/543816/%D0%92%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%8C_%D1%83%D0%B1%D0%B8%D0%B9%D1%86_2010/online/
13 июня 2012, 16:41

О пальце и луне. Синью Мияура. Доген Дзендзи.



Всё, что говорит или делает мастер, похоже на палец, который показывает на луну, как говорят в Дзэн. Речь идёт не о пальце, а о луне. Не мастер в центре внимания, а то, чтó он сообщает своим ученикам. Если ученик зацикливается на личных странностях своего мастера, это словно он замечает грязный ноготь на указательном пальце, вместо того, чтобы смотреть на луну, на которую он указывает. «Ты создаёшь Антайдзи!», «Ты бессмысленен!». Даже если бы кроме этого Мияура ничего не сказал, уже было бы достаточно, чтобы указать мне направление.
«Счастье подобно луне, отражающейся в воде. Она светит ясным светом даже в маленькой лужице. Вся луна и всё небо умещаются даже в одной капле росы на травинке. Капля не противится луне, и ты не должен противиться своему счастью. Не ищи вчерашнее или завтрашнее счастье: когда ты хочешь быть счастливым, если не сию секунду на этом самом месте?"
(свободный перевод Догэна Дзэндзи)

Я постоянно только теряю, теряю, теряю...
(Синью Мияура, японский мастер Дзэн, 1948-2002)