Я встретил трех дервишей на Ближнем Востоке и спросил их, не доводилось ли им сталкиваться с западными искателями.
«Неоднократно», — ответили они. Я спросил, обучали ли они их чему-либо.
— Обычно происходит вот что, — сказал один из них, — они приходят к нам и говорят: «Учите нас», и мы пытаемся это сделать, садимся перед ними или оставляем их и удаляемся, чтобы наладить контакт путем прямого восприятия.
Я поинтересовался, что бывает в таких случаях.
— Всегда одно и то же. Через два-три дня они уходят, жалуясь, что мы не выполняем того, что обещали.

Идрис Шах

Мусу Наджиба спросили, отчего он изымает плату с тех, кто приходит на его сессии и почему часто он даже не обращается к своей аудитории. Он ответил: «Я беру плату за этот объективный урок: люди верят, что знание должно даваться бесплатно и вследствие ошибочно принимают все то, что бесплатно, за знание. Я часто не даю лекции оттого, что среди суфиев Мастер находит ученика. Ученик может присутствовать физически, но он будет отсутствовать в любом другом смысле. Когда я замечаю, что ученик „присутствует“, тогда я „нахожу“ его и тогда его внутренний зов слышен мне, даже если он не слышен ему самому. „Ищите и вы будете найдены“».
Идрис Шах

Священнослужитель Хатиб Ахмад сказал Салиху из Мерва:
«Пролей немного света на свои малопонятные рассуждения, ибо суфийские изложения, сколько не пытаюсь понять их, остаются для меня темными».
Салих из Мерва ответил:
«Поскольку слепой нуждается в глазах, а не в свете, то как может яркое изложение показаться ему чем-то еще, кроме мрака? Не Солнце виновато, что сова подслеповата».

Деньги или ценности даются суфиями или теми, кто желает быть причисленным к ним, в соответствии с принципом: «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая».
Суфий дает до того как попросят; дает все, что имеет, не считая; дает, когда попросят; если не может дать истинную милостыню, не дает ее под влиянием эмоций или из расчета.
Если деньги даются с чувством удовольствия, то это удовольствие само по себе есть «плата» за благотворительность. Хотя подобный альтруизм хорошо знаком большинству людей, все же он считается низшей формой благотворительности. Другая ее разновидность — одарить человека чем-то таким, что даст ему возможность помочь самому себе. Такая благотворительность может быть лишена эмоциональной корысти, но в этом все равно есть свой «расчет».
Благотворительность, как вы знаете, это не всегда деньги. Милостыню не только дают, как вы это называете. Ее творят всей своей жизнью и исполняют, что означает «быть и действовать».
Как говорит великий дервиш Саади в своем произведении «Гулистан» («Розовый сад»): «Тот, кого не трогают страдания других, не имеет права называться человеком».
Благотворительность причисляют к величайшим добродетелям только из-за низкого уровня человеческой порядочности.
Если вы все еще думаете, что милостыня не необходимость, а высшая добродетель, вам не мешает ознакомиться с тем, что ваши современники обнаружили по этому вопросу и опубликовали в средствах массовой информации. Вот пример милостыни животных.

Милостыня крыс
Доктор Дж.Т.Грин из университета в Джорджии взял десять белых крыс и обучил их получать съестные шарики, нажимая на один из двух рычагов, имевшихся в клетке. Один рычаг нажимать было трудно, и еды вываливалось совсем мало. Вскоре, обнаружив это, крысы перестали его трогать, сосредоточившись на другом. Далее экспериментатор подвел к рычагу, легко дающему пищу, электрический ток, так, что когда его нажимали, крыса в соседней клетке испытывала электрошок.
Как же поступили голодные крысы? Сначала они
Читать дальше →

Бродячий дервиш уселся на обочине рядом с каким-то взъерошенным типом. Тот сказал:
— Я не могу молиться, я не в силах понять суфийских классиков, мне не нравятся эзотерические упражнения…
— Так бросьте все это, — посоветовал дервиш.
— Но как я могу? Я же известный в этих краях «суфийский учитель»…

Один благоразумный юноша из благородной страны примкнул к некой общине в Дарбанде. Он был наделен всяческими достоинствами, умом и проницательностью, и люди приняли его хорошо.
Однажды религиозный руководитель сказал ему: «Ступай и очисти мечеть от сора!»
Юноша вышел и в тот день его больше не видели. На следующее утро его стали бранить за то, что он не убрал, как ему было велено, и обвинили в эгоизме и неуважению к служению:
— Разве ты не знаешь, о эгоистичное дитя, что человек достигает цели через служение?
Эти люди полагали, что он видел то же, что и они, — пыль в мечети. Но он был непохож на них — ревнителей внешнего лоска.
Он заплакал пылко и искренне:
— Я не заметил пыли или грязи в этом здании… Я убрался из него, чтобы очистить мечеть от сора.

Этот человек считал, что загрязняет мечеть он, тогда как другие были вовлечены в компанию по борьбе за чистоту, и заботились о внешнем: даже когда в мечети не было пыли, они по-прежнему хотели ее подметать.

Саади продолжает:
Только в этом путь дервиша:
Личность свою смири.
Стремясь к высоте, избери смирение!
Ибо на крышу ту лестницы нет иной.

В последней строке есть игра слов, и ее можно перевести так: «На то небо по-другому не взойти...»
Увы, люди не очень изменились со времен Саади. Вот что написал мне один известный человек, прославившийся своей духовностью: «Я был гордым и тщеславным, но с тех пор, как начал заниматься восточными учениями, стал таким смиренным, что вы даже не
Читать дальше →

-Трудновато тебе придется, — произнес мудрец, — пока ты не будешь готов учиться «Умению, Которого Нет Ни У Кого».
-Как может вообще существовать нечто такое, что называется «Умением, Которого Нет Ни У Кого»? — спросил юноша.
-Этого нет ни у кого, потому что люди делают это, — сказал дервиш, — а делают они это только тогда, когда они уже имеют нечто, кое-что еще. Вот когда у них есть это дополнительное кое-что, умение само на них работает, и поэтому им вовсе не обязательно иметь его.
-Все это очень сложно, — сказал Анвар, — и все-таки не могли бы вы рассказать, как мне приняться за это?
-Разумеется, — сказал старик. — Вот дорога, всегда придерживайся ее направления, ничему не позволяя сбить тебя с этой дороги и не думая, что есть что-то важнее этой дороги.
###
-Анвар! Теперь ты готов продолжить свой поиск. Ты преуспеешь, ибо я дал тебе «Умение, Которого Нет Ни У Кого».
-Но я не понимаю, — удивился Анвар.
-Если ты думаешь, что понимаешь, значит, ты не понимаешь. С другой стороны, если ты думаешь, что не понимаешь, ты можешь беспрепятственно пользоваться этим.
-Все равно не понимаю.
-Если бы ты покинул нас, то никогда не научился бы, — продолжал дервиш. — А поскольку я прогоняю тебя, ты научишься. Если же вздумаешь вернуться, ты опять таки не научишься. Но если тебе понадобится помощь, я появлюсь.
-Почему это так? — спросил Анвар в недоумении.
-Потому что помимо того, что есть у тебя, я — часть «Умения», которая не может оставаться с тобой, и поэтому она хранится во
Читать дальше →

Вопрос: В последнее время широко распространена тенденция объединять верования и ритуалы из различных духовных источников. Но суфии, как мне кажется, утверждают, что хотя истина едина, формы ее различны и их нельзя смешивать. Если все формы — части единой истины, то почему же их нельзя смешивать?
Ответ: Потому что формы меняются в зависимости от эпохи и конкретных потребностей и никак не сочетаются: колесо от телеги не подходит к гоночному автомобилю.
Вам не приходилось слышать, как Мулла Насреддин пытался построить дом?
Его друзья, кто каменщик, кто плотник, кто еще кто-то, уже построившие себе дома, обступили его. Он был рад получить их совет.
Один за другим, а то и все разом, они говорили ему, что нужно делать. Мулла в точности следовал инструкциям каждого.
Когда строительство завершилось, результат был похож на что угодно, но только не на дом.
— Забавно, — сказал Насреддин, — ведь я сделал все в точности, как посоветовал мне каждый их них!

Жил когда-то дервиш-брадобрей. К нему ходил стричься один мулла, религиозный фанатик. Однажды мулла решил подстричь свою бороду, потому что она стала лезть ему прямо в рот, а так как он был ко всему еще и большой обжора, то борода создавала немало хлопот, когда он объедался.
В первый раз, взявшись стричь мулле бороду, дервиш спросил:
«Как вы относитесь к язычникам?»
Во второй раз, только мулла уселся и приготовился стрижке бороды, дервиш опять спросил, прежде чем приступить к работе:
«Не укрепилось ли в последнее время влияние язычников?»
И в третий раз, когда мулла явился подстричь бороду, дервиш сказал:
«Давайте поговорим о язычниках...»
Мулла повернулся у нему и закричал:
«Ты что, не можешь говорить о чем-нибудь более достойном? Каждый раз, как я прихожу, ты хочешь поговорить о язычниках. Сдается мне, что у тебя извращенный вкус, а ведь тебя считают дервишем...»
Дервиш засмеялся:
«С моим вкусом ничего не поделаешь, а вот вы, когда бы не услышали слово „язычник“, топорщите бороду так, что ее гораздо легче стричь.

Однажды священник зашел в зоомагазин и спросил, нет ли для него чего-нибудь интересного.
Продавщица принесла попугая.
«Вот он вам наверняка понравится, — сказала девушка, — если вы дернете его за эту лапку, он произнесет молитву, если за другую — споет псалом».
Священник был восхищен и при одной мысли о столь знакомом благочестивом ритуале ощутил прилив священной радости.
«А что будет, — лучезарно улыбаясь, спросил он, — если я дерну сразу за обе лапки?»
«Башкой ударюсь, идиот!» — заорал попугай.