Песня различения Четырёх Йог

Именно фиксация ума на объектах порождает сансару. Если ты распознаешь спонтанное сияющее самоосознавание свободное от фиксации, ты ощутишь вкус первой йоги — Однонаправленности. Некоторые говорят и говорят о союзе, но их медитации полностью концептуальны. Они говорят и говорят о причине и следствии, но всё же их действия с огрехами. Такие мелкие омрачённые медитации не имеют место быть в йоге Однонаправленности.

Сияющий ум как он есть, свободный от фиксации — естественно полон блаженства, без всяких конструкций. Если ты распознаешь, что твоя самая суть ясна как пространство — ты ощутишь вкус второй йоги — Простоты. Некоторые говорят и говорят о неусложнении, но сами сильно усложняют. Они говорят и говорят о невозможности выразить, но сами используют так много терминологий. Такие самоодержимые медитации не имеют место быть в йоге Простоты.

В теле Дхармы Явления и Пустота не что-то раздельное. Сансара и Нирвана испытваются как одно целое. Если ты знаешь, что Будда и живые существа имеют одну и ту же суть, как было сказано многими, то это определённо третья йога — Единый Вкус. Некоторые говорят и говорят о единости всего, но они всё еще хотят сделать какое-то заключение. Такая туманная запутанность не имеет место быть в йоге Единого Вкуса.

Концептуальные мысли в своей сути — Великое Осознавание. Причина и следствие — недвойственны, спонтанны. Они — Трикайя. И знание этого плод четвертой йоги — Не-медитации. Некоторые говорят и говорят о Не-медитации, но как активен их ум. Они говорят и говорят о Ясном Свете, но как плотна их медитация. Такие банальности не имеют место быть в йоге Не-медитации.
Читать дальше →

В целом, у живых существ трёх миров сансары
Есть разные виды просветления, которые они отстаивают.
Есть двойственные воззрения, цепляющиеся за самость, и
Есть различные способы поведения, соответствующие им.
Действительно, очень многое основано на воззрении самости. (1)
В соответствии с вашим типом ума,
Вас, обладающих меньшими умственными способностями, всеведущий Будда
Учил, что «всё существует». (2)
С точки зрения истины высшего явления (парамартха сатья) (3),
Не существует даже самих будд, не говоря уже о препятствиях,
Не существует ни медитирующих, ни медитаций,
Ни проходимых уровней, ни знаков на пути (4),
Ни кай (kaya) (5), ни мудростей плода.
Поэтому не существует нирваны.
Это – просто обозначения посредством имён и слов.
Три мира одушевлённого и неодушевлённого (6)
Изначально несозданы, они не рождены.
Не существует ни основы, ни совозникшего рождения (7),
Не существует ни кармы, ни созревания кармы.
Поэтому также не существует даже имени сансары.
Таким образом изложена суть окончательного.
Удивительно! Если живые существа не существуют,
Откуда появятся будды трёх времён?
Без причины плод невозможен,
Поэтому с точки зрения истины вымысла (самврити сатья)
Способный (8) учил:
“Всё, сансара и нирвана, существует”.
Существование, предстающее как явления, и
Несуществование, их внутренняя реальность пустоты,
Неразделимы в сущности и обладают одним вкусом, поэтому
Самопознание и познание другого не существуют и
Всё является обширным и открытым единством.
Знатоки, так это постигающие,
Не видят сознание, они видят мудрость,
Не видят живых существ, они видят будд,
Не видят дхарминов (dharmin) (9), они видят реальность.
Энергия сострадания, появившаяся из этого, является
Тем же, чем являются благие качества будд, –
Силами, бесстрашиями, памятованиями и т. д.,
Возникающими подобно драгоценности (10).
Для меня, йогина, это является мерой моего постижения.
Вы, собравшиеся боги и демоны, услышали
Глубокую Дхарму, но это был просто
Читать дальше →

ЗАБЛУЖДЕНИЕ ГОРАЗДО ГЛУБЖЕ, ЧЕМ МЫ ДУМАЕМ, НАХОДЯСЬ В НЁМ.

На нашем индивидуальном уров­не мы имеем дело с ошибочным восприятием того, что есть. Мы думаем, что вода — это вода, а земля — это земля.

Читать дальше →

Ходишь или сидишь, ешь или спишь, всегда наблюдай за умом, неустанно и беспрерывно. Вот чему стоит научиться.

Жить и умереть без сожалений – вот моя единственная религия.

Миларепа

Когда к тебе пришли демоны — это время
Применить тайные силы.
Когда боль и болезни ударили по тебе — это время
Дать им слиться со своим изначальным Осознаванием.

Как только возникли тончайшие отвлечения — Это время встряхнуть страсти
И превзойти их.

Когда лежишь один в скрытом месте — Это время покоиться в обнажённом Осознавании.
Когда смешиваешься с толпой — Это время привести всех к [правильному] Воззрению.
Когда подкрадывается сонливость — Это время использовать биджу «Пхат!»
Когда возникают беспокоящие мысли — Это время направить их на Реальность.
Когда ум преследует мирские вещи — Время наблюдать истину Таковости.

Если говорить кратко, это Учение об Освобождении Печалей
Превращает любую бедственную ситуацию в страшную удачу.
Какие бы дикие мысли не возникали, ты не чувствуешь ничего, кроме радости.
Какие бы болезни не приходили, ты используешь их как помощь;
Что бы ты не встретил, ты не чувствуешь ничего, кроме счастья.
Когда бы к тебе не пришла смерть, ты просто используешь её на Пути.

Это Учение об Освобождении Печалей — Дхарма
Всех Будд трёх Времён — Это Учение дано Ваджрадхарой,
Жизнь и кровь всех Дакини четырёх классов;
Это суть четырёх Тантр,
Квинтэссенция Дхармы линии, передаваемой шёпотом,
Ключ ко всем Сущностным Поучениям!
Таково учение об «Освобождении Всех Печалей»!

Из «Ста Тысяч Песен Миларепы»

(интересная деталь — сказано «освобождение всех печалей», а не «от всех печалей», это указание на прямую, непосредственную работу и «общение» с печалями, а не отвращение от них под видом некоего хитрого тантрического метода)) -
Читать дальше →

Поклон всем Учителям!

Как-то раз Джецюн Миларепа пошел практиковать медитацию на заснеженную гору «Северные Врата Лошади». По пути туда он зашел в Гебха Лесум, что в области Джунг. Стояла осень, и в деревнях собирали урожай. На большом поле работой руководила очень красивая пятнадцатилетняя девушка. Она, казалось, обладала всеми качествами Ангела Мудрости (Дакини). Миларепа подошел к ней и сказал:
– Добрая девушка, подай мне милостыню.
– Дорогой йогин, пожалуйста, иди к моему дому, – ответила девушка. – Он вот там. Подожди меня у двери, я очень скоро подойду.
Миларепа направился к дому, открыл дверь, толкнув ее посохом, и вошел внутрь. Тотчас же к нему бросилась безобразная старуха с горстью золы в руке и закричала:
– Ах вы, несчастные йоги-попрошайки! Никак вам не сидится на одном месте! Летом вы заявляетесь за молоком и маслом! Зимой всех вас снова несет сюда за зерном! Я могу поклясться, что ты хотел прошмыгнуть в дом, чтобы украсть драгоценности моей дочери и снохи!
Ругаясь так, она тряслась от ярости и была близка к тому, чтобы запустить в Миларепу золой. Тогда он сказал:

– Остановись на минуту, бабушка! Будь так любезна, послушай, что я скажу!

Затем он спел песню с девятью смыслами:

Наверху — благоприятные Небеса,
Внизу — Три Пути страданий,
Между ними — те, кто не свободен выбирать свое рождение;
Все три — сходятся на тебе.
Бабушка, ты злая женщина
И не любишь Дхарму!
Посмотри на свои мысли и проверь свой ум.
Тебе нужно практиковать учение Будды,
Тебе нужен знающий и надежный учитель.
Хорошо подумай, дорогая хозяйка:
Когда впервые ты была послана сюда,
Думала ли стать старой козой?

Утром ты встаешь с постели,
Вечером ложишься спать,
В промежутке бесконечно трудишься по дому.
Ты поглощена этими тремя вещами.
Бабушка, ты бесплатная служанка.
Посмотри на свои мысли и проверь свой ум.
Тебе нужно практиковать учение Будды,
Тебе нужен знающий и надежный учитель,
И тогда для тебя все может измениться.

Глава
Читать дальше →

Когда Миларепа известил о своей смерти, он добавил: «В моей болезни нет реальности, нет ее и в моей смерти» и пояснил, что он просто проявил их. Он послал своих энергичных учеников вперед себя в Чувар. Но и те, кто сопровождал его, и те, кто шли впереди, обнаружили, что он опередил их, хотя он был с ними все время. Таким образом он показал иллюзорность всех форм. В Чуваре он дал последние наставления своим ученикам:

Практика секретного пути – кратчайший путь.
Осознание пустоты порождает сострадание.
Сострадание стирает различение между собой и другими.

Войдя в абсолютное состояние, он ушел в Нирвану в возрасте восьмидесяти четырех лет.

Встретив Миларепу, Бардарбом прониклась верой в него… Она поклонилась ему в ноги, поднесла великолепные дары. Затем она сказала, — Дорогой Лама, до сих пор я была окутана неведением и поэтому не могла думать об истинных Поучениях. Сейчас, из великого сострадания, пожалуйста, возьми меня в свои помощники и ученики.

Так, девушка полностью осознала свои прошлые ошибки самообмана. И затем она спела:

О ты, несравненный Учитель!
Совершенство среди людей, инкарнация Будды!
Как же я глупа, слепа и невежественна!
Как же грешен этот мир!
Солнечный жар был так силён, что
Рассеял прохладу облаков,
И я не нашла убежища в тени.
Зимняя стужа была такой жестокой,
Что, несмотря на то, что цветы всё ещё росли,
Я никогда не находила их.
Влияние моих привычных негативных тенденций ума
Было так сильно,
Что я никогда не видела тебя реализованным существом.

Из-за моей греховной кармы
Я обрела это ущербное женское тело.
Из-за порочного омрачения этим миром,
Я никогда не осознавала того, что я и Будда — единой природы.
Из-за отсутствия необходимого усердия,
Я редко думала об учениях Будды.
Хотя и стремилась к Дхарме,
Ленивая и инертная, я тратила время на пустяки.

Счастливое рождение для женщины означает
Зависимость и несвободу.
Несчастное рождение для женщины означает
Отсутствие отношений.
Нашим мужьям мы иногда говорим о желании самоубийства;
Мы отделяемся и оставляем наших великодушных родителей;
Велики наши амбиции, но мало упорство.
Мы – мастера позлословить, искусны в упрёках,
Источники новостей и сплетней.
Мы — те, кого надо держать подальше от помолвленных,
И хотя мы и подаём еду и деньги,
О нас ходит слава как о жадных и сварливых.
Редко думаем мы о непостоянстве и смерти.
Омрачения же всегда следуют за нами как тени.

Сейчас же, с глубочайшей искренностью, я мечтаю о Дхарме.
Умоляю, даруй мне Поучения, которые доступны для практики и понимания!

Эта песня очень понравилась Миларепе и он спел
Читать дальше →

Учитывая малые способности ваших умов, всеведущие Будды говорили: «Всё существует ». Но на уровне абсолютной истины нет ни препятствий, ни состояния Будды, ни cозерцателя, ни созерцаемого, нет ни стадий Пути, ни знаков продвижения, ни плода – тел и мудростей; Все это -– лишь названия, словесные обозначения.
(Махасиддха Миларепа)