«Настало время, когда видимое иллюзорное физическое тело, которое есть рожденная из ума форма Божественного Тела – Дхармакаи, должно соединиться с Духовной Субстанцией, которая есть Свет, и для этого не нужны никакие посвятительные обряды. Те, кто накопил злую карму и должен пожать плоды ее – муки рождения, старость, болезнь и смерть, не смогут избежать их или уменьшить эти страдания с помощью искупительных жертв или лекарств. Ничто не поможет избежать Назначенного Часа или отдалить его – ни власть правителя, ни храбрость героя, ни чарующая красота девушки, ни богатство, ни быстрые ноги труса, ни красноречие оратора. Не существует ни способов, ни средств, мирных, благородных, очаровывающих или суровых, с помощью которых можно было бы откупиться или оградить себя от неотвратимого исхода. Если кто действительно страшится этих мук, искренне стремится не допустить их повторения и обрести вечное блаженство, я помогу ему достигнуть этой цели с помощью тайного ритуала».

Тогда некоторые ученики стали просить его научить их этому ритуалу или науке.

В ответ на их просьбу Джецюн сказал: «Я научу вас. Все мирские цели имеют один неизбежный и неотвратимый конец, который есть печаль: приобретения оканчиваются их потерей, построенное разрушается, встречи оканчиваются расставанием, рождение оканчивается смертью. Зная об этом, нужно с самого начала отказаться от приобретений и накоплений, строительства и встреч и, следуя указаниям мудрого гуру, стремиться к достижению Истины, которая не имеет ни рождения, ни смерти. Это и есть наилучший ритуал или наука».

«Так во мне родилось доселе неведомое мне трансцендентальное знание.

Преодолев силой духа препятствия, я понял, что само зло (или опасность) превращается во благо. То, что прежде воспринималось как объективно существующее различие, теперь засияло как Дхармакая.

Я понял, что сансара и Нирвана являются зависимыми и относительными состояниями, и что Причиной Универсума является Ум, который не имеет ничего общего с понятием Заинтересованности или Пристрастия. Когда эта Причина направляется по пути безверия или эгоизма, она приводит к сансаре, но если она будет направлена по пути альтруизма, она приведет к Нирване. Я совершенно убежден в том, что действительный источник сансары и Нирваны находится в Пустоте Трансцендентального Ума.

Знание, которое я теперь приобрел, явилось плодом моего усердия, которое было главной причиной.»

Однажды мимо пещеры Миларепы проходили охотники. Из любопытства они заговорили с йогином и спросили: «Ты живёшь среди скал. Что хорошего в скалах?» Миларепа запел:

Благословенья гуру коренного
Впитались в эти скалы. Если вы
Не знаете, насколько хорошо
И чем прекрасно это место, знайте:
Небесной Крепостью оно зовётся,
Небесной Крепостью Горы Зелёной, Гордой.

У этого дворца нерукотворного
Вверху клубятся тучи, а внизу
Течёт-играет синяя река.
Кругом луга, где множество цветов
Красуется, и хищники кричат
На их границе. Птиц король парит
Над всеми — грозный гриф. И временами
Накрапывает дождик. Непрестанно
Жужжат-гудят пчелиные рои
Медовою мелодией своею.
Олени, лошади играют и резвятся — И матери, и шустрый молодняк…
И много дивных песен мне напели
Здесь птицы певчие. Кругом ручьи журчат,
Текут меж скал приятным переливом.
Поистине, друзья ума все звуки
Сезонов четырёх, и прелесть места,
Где поселился я, не описать…

Я спел вам эту радостную песню — Примите же её как наставленье,
Охотники. Не совершайте зла,
И будьте добрыми!

Однажды, Миларепа отверг приглашение правителя областей Коком и Еранг в Непале, и отказался покинуть свою обитель.

Посланный с приглашением спросил его: «Когда йога, который является простым человеком, требует к себе могущественный государь, не должен ли он сразу отправиться к нему и склониться у его ног?»

В ответ Миларепа сказал: «Я сам могущественный повелитель. Вращающиеся колеса, и монарх, владеющий богатствами, нисколько не счастливее и не могущественнее меня».

На вопрос, где находится его царство, Миларепа отвечал: «Вы, служители земных царств, если бы вы служили такому же царству, как мое, вы бы стали величайшим из монархов, и власть, и все богатства мира принадлежали бы вам».

Чтобы закрыть вопрос о том, полезно или нет общение с омраченными людьми для людей Пути, нужно ли использовать их как «зеркала» и прочие модные атрибуты (мелкие тираны, проводники) и прочий нью-эйджевский бред, привожу это наставление Миларепы своему лучшему ученику Ганпопе, который еще до встречи с ним был очень известным йогом и сиддхой!



Миларепа дал ему все посвящения, учения и благословения, которые имел, и сказал:
— Теперь возвращайся в свою страну и практикуй. Не заводи друзей среди тех, кто развивают три яда, ибо они могут повлиять на тебя. Бывают существа, полные злобы, которые бранят других и Дхарму. В умах таких существ ненависть горит как огонь. Например, змея, хоть не имеет крыльев и ног, является для многих вследствие ее сильной злости чем-то очень страшным. Когда в уме сильная злость, всех воспринимают как врагов. А человек, который жаден до того, что собирает булыжники и копит все подряд, чтобы как-нибудь не оказаться в нужде, столь же наполнен жгучим желанием, как кипяток теплом. А так же существа, которые не ощущают, что пора заняться совершенной практикой, которые полагают, что невозможно достичь состояния Будды за одну жизнь, и которые не заботятся о развитии Бодхичитты, попадут на путь Шраваков. А те, кто отвергают особые методы, впадают в состояние нигилизма, переплетенное с нежеством. Поэтому не связывайся с такими людьми. Когда ты будешь разговаривать с ними, они первым делом спросят тебя о твоем учителе и учении, которое ты получил. И когда ты расскажешь им, они разозлятся, станут ненавидеть учения и учителя, откажутся от всех попыток практиковать и переродятся в аду. Таким образом, ты окажешься причиной накопления плохой кармы другими. Поэтому не находись вместе с людьми, имеющими три яда.

В самайя сказано, что не следует оставаться с Шраваками более семи дней. Вообще, надо быть внимательным до конца, как птица или раненое лесное животное. Будь чистым, мирным, сострадательным, добрым ко всем существам, свободным от фиксированных идей. Проводи свое время в безмолвном затворничестве, не покидай медитационное место. И не отказывайся от своего гуру Ваджраяны, даже когда достигнешь состояния Будды. Продвигайся как можно дальше путем очищения и накопления. Работай над устранением любого малейшего отрицательного поступка, пусть даже ты понял причину и результат. Не прекращай практиковать Гуру Йогу четырежды в день, даже когда перестанешь отличать состояния в медитации и после медитации. Не говори неправду о Дхарме или людях, даже если перестанешь различать себя и других.

После этого Гампопа пошел в Центральный Тибет и, медитируя в Севалунге и Гелунге, осознал свою природу и полное значение слов Ламы. Он подумал: «Это словно возвращение в собственный дом, когда уже не надо напрягаться». Он осознал, что это его последнее перерождение в сансаре. Благодаря медитации пришло видение, словно хорошо знакомый предмет вернулся к хозяину. Гампопа сполна осознал великую доброту Ламы и после этого не имел ни ухудшения, ни улучшения реализации, никакой приязни, отвращения или сомнения.