М: Учитель находится внутри вас, и медитация является средством удалить невежественную мысль, что он – только снаружи. Если бы он был ожидаемым вами незнакомцем, то исчезал бы со временем. В чем польза от преходящего су­ществования, подобного этому? Но пока вы думаете об от­делённости или о том, что вы есть тело, Учитель «снаружи» также необходим, и он является в телесной форме. Когда же ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, то Учи­тель обнаружится как Атман и ничто иное.

И: Поможет ли мне Гуру познать Атман посредст­вом посвящения?

М: Разве Гуру держит вас за руку и шепчет на ухо? Сей­час вы представляете его подобным себе. Так как вы думае­те, что обладаете телом, то полагаете, что он также имеет тело и может сделать для вас что-то осязаемое. Однако его работа лежит глубоко внутри, в духовной сфере.

И: Как найти Гуру?

М: Бог, который всегда присутствует, в своей милости сострадает любящим, преданным ему, и проявляет себя со­гласно развитию преданного. Преданный думает, что Гуру – человек, и ожидает взаимоотношений между ним и собой, как между двумя физическими телами. Но Гуру, являющий­ся Богом или Воплощением Атмана, действуя снаружи, по­могает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в правильном направлении до тех пор, пока последний не осознает Атман внутри себя1.

И: Каковы признаки настоящего Учителя [Садгуру*]?

М: Постоянное пребывание в Атмане, беспристрастный взгляд на всех, неизменное мужество всегда, в каждом ме­сте, при любых обстоятельствах2.

И: Есть множество духовных наставников, которые учат различным Путям. Кого выбрать своим Гуру?

М: Остановитесь на том, в котором, по вашему убежде­нию, вы получаете шанти [Мир]3.

И: Следует ли также учесть его наставления?

М: Тот, кто наставляет ревностного искателя что-либо делать, не является настоящим Учителем. Искатель уже сыт по горло своей активностью и жаждет мира и покоя, то есть прекращения деятельности. Если учитель предлагает ему до­полнительные занятия
Читать дальше →

Стих 1005 из «Гуру Вачака Коваи»

Состояние, в котором человек не видит никакого объекта второго лица, состояние, в котором он не слышит объекта второго лица, состояние, в котором он не знает никакого объекта второго лица – знай, что только такое состояние является бесконечным <бхума>.

Майкл Джеймс: Упадеша, которую дает Шри Бхагаван в этом стихе является той же, что дает Санаткумара в Чандогья Упанишаде 7.24.1, а именно: «То <состояние>, в котором человек не видит того, что является другим, не слышит того, что является другим, и не знает того, что является другим – это Бесконечное <бхума>, в то время, как то <состояние>, в котором он видит то, что являеться другим, слышит то, что является другим, и знает то, что яыляется другим, конечно <альпа>. Только то, что бесконечно <бхума>, является бессмертным <вечным и потому реальным>, в то время как то, что конечно <альпа>, является смертным <преходящим и потому нереальным>…». В той же Упанишаде 7.25.1 и 7.25.2 Бесконечное определяется сперва как синонимичное с «я» <ахам>, а затем с истинным Я <атма>. Поэтому, в этом и следующем стихах, слово «Бхума» следует понимать как означающее истинное Я или Брахман, наше подлинное состояние простого бытия.

Из данного стиха мы должны понимать, что любое состояние, в котором есть даже малейшее знание любого объекта второго или третьего лица, это не подлинное состояние истинного Я, действительного бодрствования; это лишь еще одно сновидение, происходящее во сне Само-забвения <См. в этой связи Путь Шри Раманы, Часть Первая, глава 8>. Поэтому, какое бы состояние мы ни переживали, даже если это будет божественное или райское состояние, вроде жизни в Шива Локке или Вайкунтхе, пока мы переживаем что бы то ни было иное, чем простое Само-сознание «Я есть», мы должны спрашивать «Кто знает эти другие вещи?» и тем самым возвращать обратно свое внимание к чувству «Я» первого лица. Когда внимние таким образом все сильнене и сильнее фиксируетися на первом лице, появление этого первого лица <эго или ума, видящего те другие вещи>, будет все больше и больше ослабевать, пока, наконец, не сольется навсегда со своим источником, после чего
Читать дальше →

Сахаджа нирвикальпа самадхи состояние джняни уничтожившего эго. Способен действовать в мире. Пребывание в первичном естественном состоянии безусильно. Для таких людей нет движения, они не находят ничего отличного от себя. Как океан без волн, как спокойное пламя без ветра.

Сахаджа – естественное
Нирвикальпа – без различий
Самадхи — Удержание реальности. Состояние, в котором непрерывное переживание бытия сознания достигается спокойным умом. Самадхи суть – пребывание спокойного ума в атмане при бодрствовании.

Кевала нирвикальпа самадхи – самознавание временное, но без усилий, эго окончательно не уничтожается, тело не осознается, человек не способен действовать в мире. Когда сознание тела возвращается – эго появляется снова. Погружение ума в атман без его(ума) разрушения, в котором человек еще не свободный от вассан и поэтому не достигает мукти (освобождения). Эти люди еще искатели, для них все возникает, как несходное с ними.

Савикальпа самадхи – удержание реальности с усилием, самосознавание поддерживается постоянным усилием. Продолжительность зависит от усилий приложенных к его поддержанию. Когда внимание к атману нарушается- самосознавание тускнеет. Погружение с удержанием неспокойного ума в атман.

Нирвикальпа самадхи – погружение в реальность и утрата связи с миром. Погружение с удержанием спокойного ума в атман.

Глубокий сон – погружение в неведение и утратой сознавания мира еще называют — Нидра – общение ума с атманом во тьме, т.е погружение ума в неведение.

Турия – четвертое состояние высочайшего сознания, как отдельное от трех состояний — бодрствование (Б), сон со сновидениями (СС), глубокий сон (ГС). Турия перманентное, присутствующее всегда состояние, а Б, СС, ГС – проходящие. В турия есть сознание, что ум слился со своим источником. Отличие переживаемого блаженства в Турия от ГС лишь в том, что в турия блаженство атмана переживается сознательно, а ГС — безсознательно.

Самадхи, нирвикальпа, турия – это одно и тоже — сознавание
Читать дальше →

Отрывок из книги «Будь тем кто ты есть» (Наставления Шри Раманы Махарши)

Самадхи

Слово самадхи широко употребляется в духовной литературе Востока для обозначения продвинутой стадии медитации, в которой имеется сознательное переживание Атмана или интенсивная ненарушаемая погруженность в объект медитации. Описано множество степеней и подразделений самадхи, причем каждая из различных духовных школ и религий стремится дать свою собственную классификацию и терминологию.

Классификация, обычно используемая Шри Раманой, предлагает следующее трехуровневое деление различных видов самадхи:

1. Сахаджа нирвикальпа самадхи.

Это состояние джняни, окончательно и бесповоротно уничтожившего свое эго. Сахаджа означает «естественное», а нирвикальпа – «без различий». Джняни в этом состоянии способен естественно функционировать в мире, как это делает самый обыкновенный человек. Зная, что он является Атманом, сахаджа джняни не видит различий между собой и другими, между собой и миром. Для такого человека всё есть проявление неделимого Я.

2. Кевала нирвикальпа самадхи.

Данная стадия ниже Само-реализации. В этом состоянии Само-сознавание временное, но без усилий, а эго окончательно не уничтожается. Сознание тела отсутствует, и хотя имеется временное сознавание Атмана, человек не способен воспринимать чувственную информацию или действовать в мире. Когда сознание тела возвращается, эго появляется вновь.
3. Савикальпа самадхи.

В этом состоянии Само-сознавание поддерживается постоянным усилием. Продолжительность самадхи полностью зависит от усилия, приложенного для его поддержания. Когда внимание к Атману нарушается, Само-сознавание тускнеет.

Следующие краткие определения, сформулированные Шри Раманой, наверное, достаточны, чтобы провести непосвященного через терминологические джунгли самадхи:

1. Удержание Реальности есть самадхи.

2. Удержание Реальности с усилием есть савикальпа самадхи.

3. Погружение в Реальность и утрата
Читать дальше →

Тепло Южной Индии и спокойствие горы Аруначала снова влечет нас в Тируваннамалай. Здесь, уже в двенадцатый раз, Премананда проведёт Сатсанг Ритрит. Эта священная гора была домом для известного индийского святого Раманы Махарши. Ритрит будет сфокусирован на его учении о Самовопрошании.

Эти три недели – возможность проживать Сатсанг 24 часа в сутки с любящей поддержкой близкой по духу коммуны, и в погружении в тишину Аруначалы, где легче почувствовать свое Истинное Я. На ритрите также будет большая группа из коммуны Дома Открытого Неба, где живет Премананда, и люди из украинской Санга-группы – эти люди готовы делиться своим знанием и пониманием.
Каждое утро мы собираемся вместе для Сатсанга под затемненной крышей с великолепным видом на Аруначалу. Также ежедневно утром предлагаются занятия йогой. Мы посетим Рамана Ашрам и попутешествуем по горе, посещая пещеры и местные окрестности. Вкусную вегетарианскую еду будут готовить специально для нас в нашей собственной кухне, согласно западным стандартам гигиены.



Когда Премананда жил в Индии со своим мастером Пападжи, он почувствовал внутреннее сообщение, которое подталкивало его встретиться с великими индийскими мастерами и записать разговоры с ними на пленку до того, как они уйдут с жизни. Он взял интервью у шестнадцати мастеров, задавая им двенадцать одинаковых вопросов, основанных на учении Шри Раманы, таких, например, как «Кто Я?» и «Есть ли у Вас ум?».

Результатом этой работы стал проект Наметки на пути к Пробуждению,
Читать дальше →