Кто может с точностью предсказать, что встретит завтрашний рассвет? Кто может быть уверен в том, что сделает следующий вдох? Когда вы разжигаете огонь, подумайте: «Интересно, буду ли я разводить огонь завтра?».
Одни умирают во сне, другие ― в дороге; третьи ― принимая пищу, четвертые ― на войне; одни умирают молодыми, другие ― в пожилом возрасте. Любые жизненные обстоятельства в конечном итоге могут оказаться причиной смерти. И представьте только, сколько из живущих сейчас на земле людей останутся в живых по прошествии ста лет?
Одинокими мы были рождены ― одинокими и умрём. Однако даже когда мы одни, наша тень всё еще остается с нами. Точно так же и наше сознание, одинокое после смерти, будет сопровождаться тенью из наших действий, хороших и дурных.
Пришло время готовиться к смерти. В общем-то, мы всегда склонны беспокоится о будущем. Мы прикладываем большие усилия для того, чтобы быть уверенными в завтрашнем дне, чтобы у нас не закончились деньги, еда, и была одежда. Но из всех будущих событий разве не смерть ― самое значительное?
Мы пришли в мир без мужа, жены, друга или компаньона. У нас может быть множество друзей и знакомых, и, возможно, даже много врагов, но как только смерть обрушится на нас, мы оставим всех позади, подобно волоску, который выхватили из куска масла. Никому из наших друзей или врагов не удастся нас спасти; у нас нет другого выбора, кроме как повстречаться со смертью лицом к лицу.
Нашему телу, с таким трудом переносящему даже боль от укола булавки или крошечной искры огня, предстоит пережить смерть. Это наше тело, которое мы так нежно лелеем, превратится в труп, от которого наши друзья и родственники будут желать поскорее избавиться.
Нет времени, времени нет! Нет времени на отдых! Когда смерть настигнет тебя внезапно, что ты будешь делать? Ныне лучше бы тебе немедля начать практиковать возвышенную Дхарму.
Никогда не забывайте о том, как быстро закончится эта жизнь ― подобно вспышке молнии летом или взмаху руки. Сейчас у вас есть
Читать дальше →

В момент смерти, когда распадается сеть нади в теле, и праны покидают тело, ветры на некоторое время естественно входят в сушумну, и человек переживает опыт растворения элементов, проявления знаков и различных видов света, полностью похожий на тот, который испытывает йогин, описывавшийся ранее, с той разницей, что при практике йоги праны не покидают тело, а пропитывают его, полностью одухотворяя. Процессы засыпания, умирания и самадхи имеют сходные черты в своей основе. Во время процесса смерти пять элементов, составляющих энергетическое тело, растворяются один в другом.
Когда растворяются элемент земли, человек теряет способность двигать телом, а в сознании возникают клубы дыма и вспышки желтого цвета.
Когда элемент воды растворяется в элементе огня, в сознании возникают миражи, вспышки голубого цвета, утрачивается контроль над жидкостями тела.Когда элемент огня растворяется, тело немеет и холодеет, а в сознании возникает тусклый огонь, наподобие свечения светлячка и вспышки красного цвета, наподобие мерцания красных искр. Умирающий ощущает себя словно в центре всесжигающего пламени.
Когда элемент ветра растворяется в пространстве сознания, вдохи становятся короткими, а выдохи длинными, как внутренний знак в сознании возникает Ясный Свет, подобный факелу или свету кометы с красным сиянием, и видятся вспышки зеленого цвета, возникают галлюцинации, ощущение, словно «я» уносится водоворотом вселенского ветра.
Когда останавливается дыхание, сознание «я» (ахамкара) растворяется во вселенском Сознании.В это время праны собираются в центральном канале. Дыхание прекращается, однако, внутренние процессы растворения продолжаются. Этот процесс тонкого растворения занимает около двадцати минут. В это время белая сущность (шукла), унаследованная от отцовского семени, опускается вниз по центральному каналу к сердцу. В сознании в это время возникает свет, подобный лунному свету в небе без облаков, в это время ясность осознавания необычайно усиливается.Затем энергия
Читать дальше →

Следите за своим умом, посвятите всю свою жизнь Дхарме, и тогда в момент смерти вам не будет стыдно за себя и не останется чувства чего-то незавершённого. В этом заключается смысл всей практики.
Когда подойдёт время смерти, раздайте все свои деньги и имущество и не цепляйтесь даже за такую малость, как швейная игла. В этот момент наилучшие практикующие наполняются радостью, умеренные практикующие не испытывают страха перед смертью, а посредственные практикующие умирают без сожаления. Если реализация ясного света распространяется на день и ночь, то в этом случае нет посмертного состояния бардо, так как просветление наступает сразу же после разрушения физической оболочки тела. В противном случае, если вы уверены, что освободитесь в бардо, то с вами всё в порядке. Если нет, то вам следует заранее тренироваться в практике переноса сознания (пхова) и во время умирания пустить её в дело, перенеся сознание в желаемую чистую землю, где вы пройдёте остаток пути и достигнете просветления.

Е. С. Дуджом Ринпоче

«Путеводитель по жизни и смерти» – книга не только для буддистов. Это не просто изложение учений о «бардо» – промежуточном состоянии между смертью и новым рождением, а практическое руководство по достижению освобождения, которое можно обрести уже в этой жизни.

Эта книга построена на материале учений, данных автором осенью 1987 года. Устные наставления живого мастера особенно драгоценны, так как они являются квинтэссенцией всех учений, полученных им и обычно недоступных для обыкновенных людей.

Из терма «Наставление о священной чистой сущности»
Наставления Гуру Ринпоче своей близкой ученице Йеше Цогьял о самоосвобождении во время умирания и в бардо:

Цитата:
«Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора. Это растворяются твои элементы. Не бойся этого!
Ощущение замкнутости во тьме – это не тьма. Это растворяются твои пять чувственных способностей.
Ощущение падения в бездну – не падение. Это твой ум без опоры, потому, что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.»

Комментирую:
Точно такие же переживания во время нирвикальпа-самадхи. Поэтому нирвикальпу сравнивают со смертью.
Тяжесть в теле, чувственное восприятие отключилось, падение в бездну (Сознание отделилось от тела), дыхание остановилось. По-сути ты умер. Это может длиться пару минут или пару дней. Никто не знает.
Если у вас этих стадий не было, значит ваше Блаженство от вхождения пран в центральный канал — это савикальпа-самадхи.
Нирвикальпа переводится как «отсутствие викальп». Последняя, самая тонкая викальпа — это ахам-вритти (чувство я). Чувство я существует до тех пор, пока Сознание отождествлено с телом. Как только Сознание отделяется от тела, ахам-вритти умирает. Этот процесс переживается как падение в бездну, когда нет опоры, не на что опереться, не за что ухватиться. И возникает страх исчезновения. Страх нужно отпустить, довериться процессу и позволить себе свободно падать в бездну. Дыхание останавливается, вы не можете вдохнуть. Не сопротивляйтесь. Не хватайте с жадностью воздух. Не возвращайтесь в прежнее состояние. Т.е. нужно осознанно, спокойно, без агонии умереть.
Тогда праны войдут в центральный канал, поднимется Прана-Кундалини, раскроется Сознание Блаженства (Чит-Ананда).
При савикальпа-самадхи тоже праны в ходят в центральный канал, но смерть ахам-вритти не происходит. В этом разница.
Савикальпа-самадхи реализовать намного проще и быстрее, чем нирвикальпа-самадхи.
Но, какое бы самадхи вы не реализовали, его нужно «практиковать».
Читать дальше →

Умирая, следует практиковать так.
Когда земля растворяется в воде, тело становится тяжёлым и не может себя поддерживать. Когда вода растворяется в огне, рот и нос пересыхают. Когда огонь растворяется в ветре, исчезает телесное тепло. Когда ветер растворяется в сознании, человек может только хрипеть при выдохе и судорожно хватать воздух при вдохе.
В это время появляются ощущения, будто тебя придавила огромная гора, охватила тьма, или будто тебя сбросили в бездну. Все эти переживания сопровождаются громом и звоном. Всё небо будет небывало ярким, как развёрнутая парча.
Кроме того, естественные образы твоего ума, мирные, гневные, полугневные божества и существа с разнообразными головами заполнят небо под сводом из радужных лучей. Размахивая оружием, они будут кричать «Бей! Бей!», «Убей! Убей!», «Хум! Хум!», «Пхат! Пхат!» и издавать другие свирепые звуки. К тому же, там будет свет, подобный свету ста тысяч солнц, сияющих одновременно.
В это время, твоё врождённое божество напомнит тебе об осознавании, говоря: «Не отвлекайся! Не отвлекайся!» Твой врождённый демон взбудоражит все твои переживания, уничтожит их, станет издавать пронзительные и свирепые звуки и приведёт тебя в замешательство.
В этот миг, знай следующее.
Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора. Это растворяются твои элементы. Не бойся этого!
Ощущение замкнутости во тьме – это не тьма. Это растворяются твои пять чувственных способностей.
Ощущение падения в бездну – не падение. Это твой ум без опоры, потому, что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.
Все переживания радужных светов – это естественные проявления твоего ума.
Все мирные и гневные образы – естественные образы твоего ума.
Все звуки – это твои собственные звуки.
Все света – твои собственные света.
Не сомневайся в этом.
Если почувствуешь сомнение, будешь ввергнута в сансару.
Если же останешься полностью пробуждённой в светоносной пустоте, решив, что это проявление тебя самой, то одним
Читать дальше →

«Посредством Сушумны можно остановить время и задержать обычный износ организма, продлевая жизнь.»

«Ида и Пингала обнаруживают временные зависимости, а Сушумна поглощает время. Йог знает время своей смерти и помещает Прану в Сушумну, держит ее там, в Брамарандре, и, таким образом, побеждает Калу (время смерти). Так, известный Йог Шри Чанд Дэв из Махараштры отодвигал свою смерть несколько раз, помещая Прану в Сушумну.»

Кундалини-йога. Свами Шивананда

Об этом же говорит Лонгченпа:

в тантре «Пронзительный Звук» Лонгченпа говорит: «Три каи созревают благодаря концентрации пран и бинду в чакрах памяти и вершины всеобъемлющего канала. В нем разворачиваются кармические ветры и удерживаются пробужденные».

«Вершина всеобъемлющего канала» — это чакра 7
«Чакра памяти» — это чакра 6

Об этом же говорят Мастера крийя-йоги:

во время смерти, словно посредством йоги, его ум и прана переместились в область межбровия, Кутастху, с благоговением, Высшее Существо проявилось, и он достиг высшего состояния.

Смерть под дверью у Рамы

Парамаханса Йогананда поднял глаза к центру Кутасты [третий глаз, между бровями], и его тело упало на пол. Никакого запаха разложения не исходило от его тела. Двадцать дней спустя, его тело было таким же свежим и невредимым, каким оно выглядело в ночь своей смерти.

Махасамадхи Парамахансы Йогананды

Об этом же (про разные виды Кундалини) говорят в Адвайте Шиваитов.
Про Просветление через ввод пран в центральный канал также говорят в 6 йог Калачакры, 6 йог Наропы и Нигумы.
В методе Мастера Данга тоже на эту тему (ввод пран в центральный канал сосредоточением на любой чакре. У нас это называется «все чакры завращались одновременно». А далее, мы используем чакру 7 и чакру
Читать дальше →

Следует намеренно закрыть доступ ко всем видам чувственного восприятия, прекратить работу ума в отношении всех материальных аспектов, направить ум в область межбровия, практиковать садхану, как предписывает Гуру; в результате садхака сможет визуализировать непознаваемую душу и достигнет успеха в практике.
Rathe ca vāmanaṃ dṛishṭā punarjanma na vidyate — это означает, что, если йогин созерцает Ваманадеву (воплощение Вишну) в телесной колеснице, рождение йогина может стать успешным. Тот, кто визуализирует этого Пурушу (Высшее Существо), никогда не подвергнется перерождению и получит вечное освобождение. Он тот самый Пуруша, который описывается в главе «Пурушоттама Йоги» в «Гите», и его осознание позволит садхаку исполнить свою жизнь. Кабирдас очень точно выразил это:
Marte marte jag marā, marnā nā jānā koye,
Aisā marnā koi na marā, jo phir nā marnā hoye.
Marnā haye duye bhāntikā, jo marnā jānā koye,
Rāmaduāre jo mare phirnā marnā hoye.
Здесь в стихотворной форме говорится, что поток смерти постоянен, но никто не переживает смерть такую, какая бы не повторилась. В мире есть два вида смерти. Первый вид смерти — смерть, которая случается постоянно; второй вид — необычная смерть, которая случилась у Рамадуара под дверью у Рамы.
Обычные люди считают, что это фасад храма Рамы. Лахири Махасайя объяснил, что такое Рамадуар в действительности. Рамадуар — это место между бровями, Кутастха. Тот, кто сделает неподвижными прану и ум, удаляется из мирского пристанища, визуализируя Высшее Существо, тот никогда не переродится. Это по-настоящему практическая садхана, а не какое-то дополнительное замечение. И это возможно только для того, кто
придерживается такой практики на протяжении всей жизни. Это и цель, и результат крийя-йога-садханы. Я утверждаю эту истину о всей твердостью потому, что я сам лично наблюдал подобную необычную смерть, — так умер мой
Читать дальше →

3 Драгоценности:
1. Человеческое рождение.
2. Учитель и Учение.
3. Духовная практика.

Видео: 3 Драгоценности