Жил человек, всем сердцем преданный Будде. И была у него прекрасная старинная деревянная статуя Будды, настоящий шедевр. Он относился к ней как к величайшему сокровищу. Однажды холодной зимней ночью человек этот остался один в соломенной хижине. Был жуткий мороз, и он в отчаянии дрожал от холода. Похоже было, что пришёл его смертный час. Не было ни щепки, чтобы развести огонь. В полночь, когда человек уже почти окоченел, перед ним явился Будда и спросил: «Почему ты не сожжёшь меня?» Деревянная статуя всё так же стояла у стены. Человек очень испугался. Должно быть, это был демон. «Что ты сказал? Сжечь статую Будды? Никогда! Ни за что!»
Будда рассмеялся и сказал: «Если ты видишь меня в статуе, ты упускаешь меня. Я — в тебе, а не в статуе. Я не в предмете моления, я — в молящемся. И это я дрожу в тебе! Сожги статую!»

Когда Гаутама Будда стал просветлённым, была ночь полнолуния. Исчезли все его беспокойства, тревоги, как будто их никогда не существовало прежде, как будто он спал и теперь пробудился. Все вопросы, беспокоящие его прежде, отпали сами собой, он ощущал полноту Бытия и Единство.

Первый вопрос, который возник в его уме, был: «Как же мне высказать это? Я должен объяснить это людям, показать им Реальность. Но как это сделать?» Этот вопрос мучил всех познавших Истину.
К Будде потянулись люди со всех концов Земли. Ибо всё живое тянется к Свету.
Читать дальше →

Сарипутта пришёл к Будде. Он много медитировал, и к нему стали приходить разные видения, как это случается со всеми, кто входит в состояние медитации. Он начал видеть ангелов, богов, демонов. Они были очень реальными.
Но Будда сказал:
— Это всё ничто — просто мечты.
— Но они такие реальные! — пытался возражать Сарипутта.
Тогда Будда сказал:
— Сейчас, когда твоё внимание сфокусировано на видениях, мечта становится реальностью, а реальность — мечтой. Когда исчезнет эта двойственность, проявится Истинная Реальность!

Однажды к Будде пришел человек и, коснувшись его ног, спросил, есть ли Бог? Извечный вопрос!

Будда посмотрел на него пристально и сказал:

— Когда я был молод, я очень любил лошадей и различал четыре типа. Первый — самый тупой и упрямый, сколько ее не бей, она все равно не будет слушаться. Таковы и многие люди. Второй тип: лошадь слушается, но только после удара. Много и таких людей. Есть и третий тип. Это лошади, которых не нужно бить. Ты просто показываешь ей хлыст и этого достаточно. Еще существует четвертый тип лошадей, очень редкий. Им достаточно и тени хлыста.
Читать дальше →

Однажды безумец дал клятву, что убьет тысячу человек и ни одним человеком меньше. Он так решил, потому что люди плохо обращалось с ним. Тогда он надумал отомстить им и убить тысячу человек. У каждого убитого он отрубал палец. Из пальцев убитых людей он сделал себе четки под названием «четки из тысячи пальцев». Из-за этого обета его стали звать Ангулимала, «человек с четками из тысячи пальцев”. Он убил 999 человек. Как только люди узнавали, что Ангулимала где-то близко, никто не ездил в те места. Транспортное сообщение прерывалось. И ему стало очень трудно найти последнего человека, и в то же время лишь один был необходим для исполнения клятвы. В это время Будда шел к лесу.
Читать дальше →

«В общине дзенского наставника Хакуина был один безумный монах,
вообразивший, что он постиг тождество себя и Будды. Он разорвал
буддийские писания и использовал страницы в качестве туалетной бумаги.
Читать дальше →

Ворон уселся на свою ветку и сказал:
   — Некоторые говорят, что вдохновение нужно искать в своем собственном сердце. В каком-то смысле это верно: необходимо найти место мира и покоя и проводить там свою жизнь.
  Верно также, что вдохновение приходит откуда-то извне. Будда взглянул вверх из-под дерева Бодхи и заметил утреннюю звезду. В тот момент он испытал великое осознание. Что же он осознал? В этом-то нам и нужно разобраться.
  Будда намекнул на достигнутое им новое понимание, когда сказал: «Теперь я вижу, что все существа — Будды». Все существа, всё сущее, ценны сами по себе и как бы говорят: «Вот я!»
  Тетерка что-то пробормотала, и Ворон спросил:
   — Тетерка, у тебя вопрос?
   — Вот она я, однако я не считаю себя столь уж ценной, — сказала Тетерка.
   — Поквохчи, Тетерка, — попросил Ворон.
  Тетерка поквохтала.
  Ворон каркнул.

«Ланкаватара сутра» признаётся основополагающим сочинением школы Чань/Дзэн, однако почитается и в других школах Махаяны, включая тибетский и дальневосточный буддизм.

…

Затем Махамати вопросил Благодатного:
– Почтительно прошу, поведай нам, Благодатный, о пяти Дхармах, дабы мы могли достигнуть полноты понимания совершенного знания?

Благодатный ответствовал:
– Эти пять Дхарм – проявления, имена, различение, правильное знание и Реальность. Под проявлением понимается всё, открывающееся чувствам и различающему уму и воспринимаемое как форма, звук, запах, вкус и осязание. Из этих проявлений формируются представления, такие как глина, вода, кувшин и т. д., на основании каковых говорят: «Это – именно такая-то и такая-то вещь и никакая иная», это – имя. Когда сопоставляют проявления и сравнивают имена, как [это происходит], когда мы говорим: «Это – слон, это – лошадь, телега, пешеход, человек, женщина» или «Это – ум и то, что относится к нему», [то] вещи, так поименованные, называют различаемыми. Если эти различения воспринимаются как взаимно обусловленными, как пустотные [в смысле отсутствия] самостной сущности, как не-рождённые, и тем самым – такими, какими они есть на самом деле, то есть как проявления самого ума, это и есть правильное знание. Благодаря ему мудрые прекращают восприятие проявлений и имён как реальных.

Когда проявления и имена устранены и прекращено всяческое различение, остаётся лишь истинная сущностная природа вещей, а поскольку в отношении неё ничто не может быть определено, её называют «Таковостью» Реальности. Эта всеобщая, нечленимая, непостижимая «Таковость» является единственной Реальностью, однако по-разному именуемой: как Истина, как Сущность Ума, как Беспредельное Знание, как Благородная Мудрость и т. п. Эта Дхарма безóбразности сущностной Природы Предельной Реальности проповедана всеми Буддами, и когда всё осознано в полном соответствии с нею, вступают во владение Беспредельным Знанием и следуют собственному пути обретения Беспредельного Знания Татхагат.

…

Лишь Бесконечное Сострадание и Любовь…
Ко всем живым существам во всех мирах…
Заставляет Мастера разговаривать с Буддой…
Как с омраченным, «отдельным» человеком!..

Но Видит Он всегда – только Будду!..
Поэтому с пробуждением Будды к Будде…
Для Него абсолютно ничего не изменится…
Просто станет совсем не о чем говорить…

Мы — участники космического путешествия, кружащаяся звёздная пыль, совершающая свой танец в вихрях бесконечности. Жизнь вечна