8. Победитель сказал, что все нестерпимые страдания в низших мирах являются результатом своих же недобрых дел. Стало быть, никогда, даже под угрозой смерти, не творить зло – это практика Бодхисаттв.

Плохая карма, причиной которой являются негативные эмоции и мысли, приносит нам много тяжелых страданий. Иногда эти страдания доводят нас до такого состояния, что мы просто не способны больше их выносить. Все 84 тысячи беспокойных состояний ума происходят из нашего неведения, и именно из неведения мы генерируем эмоции (мысли) желания, ненависти, зависти, ревности и гордыни. Страдания, от которых мы все мучаемся, большей частью происходят из негативной кармы трех ядов — желания, неприязни и неведения. При этом большинство людей даже не догадываются об этой связи между страданиями и тремя ядами, а, следовательно, и не верит, что такая связь существует. Боль и страдания шести сфер очень тяжело переносить. Если мы поймем в чем причина того, что мы страдаем в шести сферах, то сможем предотвратить это, чтобы больше не попадать в ловушку самсарных страданий. Подобно этому человек, болеющий диабетом, знает, что употребление сахара приводит к обострению этой болезни, поэтому, когда ему предлагают сладости, он откажется, чтобы предотвратить страдания от диабета. Точно также, как употребление сахара является причиной обострения страданий от диабета, причина падения в сферы адов — это ненависть, причина падения в сферу голодных духов — жадность, причина того, что мы попали в сферу людей — желание, в сферу богов попадают вследствие заносчивости, в сферу полубогов-асур вследствие зависти, причина же перерождения в сфере животных — неведение. Все шесть сфер постепенно формируются из этих шести видов беспокойных состояний ума.
Когда мы изучаем природу своего сознания, то замечаем в ней эмоции и мысли, которые причиняют страдание. Когда агрессивные мысли взрываются в сознании будто гром, нам иногда хочется просто убить того, на кого направлена наша агрессия. В нас возникает большое
Читать дальше →

6.
Полагаясь на хороших учителей, ваши пороки исчезают, а благие черты растут, как молодой месяц. Ценить духовных учителей, более чем собственное тело – это практика Бодхисаттв.

Достигнуть освобождения из самсары и обрести всеведение просветления, было бы невозможно без следования подлинному, сведущему духовному учителю. Такой учитель всегда действует, говорит и думает в соответствии с Дхармой. Он показывает, что вы должны делать, чтобы успешно продвигаться по пути, и какие препятствия вы должны избегать. Он способствует вам в концентрации на практике Дхармы, прежде всего, и совершении только того, что добродетельно и приносит пользу. Он помогает вам без притворства бросить все неподходящее поведение, и напоминает вам быть осознанным относительно непостоянства, и необходимости прекращения цепляния за самсару.

Подлинный учитель подобен парусам, которые дают возможность лодке быстро пересечь океан. Если вверяетесь его словам, вы быстро найдете ваш путь, ведущий прочь от самсары, и поэтому учитель столь драгоценен. Как сказано: «Заслуга от подношения масла для единственной поры тела учителя превосходит заслугу, происходящую от бесчисленных подношений всем буддам». Когда Лорд Будда был бодхисаттвой, его духовный учитель решил испытать его решимость получить всего лишь четырех строк драгоценных учений. Когда его учитель сказал ему сделать это, бодхисаттва без колебаний проделал в своем теле тысячу дыр, вставил в них фитили и поджег их.
Все реализованные практики прошлого обрели просветление благодаря следованию духовному учителю. Они начинали свои поиски с того, что слушали о множественных деяниях различных мастеров. Когда истории, которые они слышали, об учителе были особенно вдохновляющими, они проверяли качества учителя на расстоянии, прежде чем вверять себя. Когда они были абсолютно уверены в нем, они входили в его присутствие, служили ему, и однонаправлено применяли на практике любые инструкции, которые он давал им.
Вы не способны обрести просветление,
Читать дальше →

3.

Если покинуть негативные места обитания, тревожащие эмоции постепенно успокаиваются, в отсутствии отвлечений практика добродетели усиливается, осознавание становится ярче, порождая убежденность в Дхарме. Пребывать в уединении- это практика бодхисаттв.

Эта строфа советует нам избегать плохих мест. Плохие места — это такие места, в которых нам очень легко генерировать в нашем сознании ненависть. На самом деле избегать таких мест очень тяжело, так как мы должны понять, что плохим является не место как таковое, речь идет скорее о нашем сознании. Даже если мы находимся в каком-то плохом месте, но при этом наше сознание свободно от ненависти, то не имеет значения хорошее это место или плохое. Мы должны понять, что наш настоящий враг — это сознание, полное ненависти. Надо укротить не окружающую среду, а ненависть в своем сознании. Итак, как добиться того, чтобы сознание оставалось непоколебимым, когда мы попадаем в эти плохие места, и является главнейшим вопросом. Это и является целью и обетом нашей практики — достичь понимания этой трансформации на собственном опыте, приобретая таким образом мудрость.
Когда мы на собственном опыте достигаем понимания этой практики, наши эмоции успокаиваются. Обычно мы не ощущаем, как наши тревожные эмоции успокаиваются. Например, когда мы читаем какую-то очень толстую книгу, и каждый день можем прочитать только одну страницу, разумеется, что мы не прочитаем книгу за одни сутки. Но если мы будем настойчивы, то однажды эта толстая книга окончится.
Подобным образом, если мы настойчиво будем уничтожать тревожные эмоции каждый день, с течением времени они, в конце концов, исчезнут. Только если практиковать каждый день, можно достичь такого результата.
«В отсутствии отвлечений практика добродетели усиливается». Это предложение говорит о том, что когда наше сознание не находится под влиянием тревожных эмоций, любящая доброта, сочувствие, а также наши добрые дела естественно усиливаются. Так маленький росток, если не делать ему
Читать дальше →

Привязываясь к тем, кто вам нравится, вы взбудораживаетесь, словно волны на воде. Ненавидя своих недругов, вы будто огнём разжигаетесь. Забывая о том, что следует принять, а что отвергнуть, вы омрачены тьмой неведения. Оставить отчий дом- это практика бодхисаттв.

Когда нас переполняют сильные желания и привязанность, мы быстро погружаемся во тьму неведения, именно так как солнце укрывается темными тучами. Если мы можем быть уравновешенными, наше сознание будет как солнце, свободное от туч. Вот почему так важно оставаться свободными от желания и ненависти.

Но даже если мы просто покинем „отчий дом” для практики, это все равно может быть абсолютно напрасным. Если мы стремимся только к тому, чтобы оставить комфорт нашего дома, не отрекаясь мыслей, преисполненных ненависти и желания, в нашем сознании, практика не будет успешной. Если кто-то оставит, скажем, Тайвань и отправится в Америку, но все это время будет с ненавистью думать о своих врагах и с привязанностью вспоминать друзей, это путешествие не будет эффективной практикой. Именно поэтому истинный практикующий не должен концентрироваться на том оставлять ему отчий дом или нет, а вместо этого старательно избавляться мыслей, преисполненных желания и ненависти.
Это напоминает ситуацию, когда мы посадили дерево, и каждый день оно понемногу растет. Но если мы срубим это дерево, будет ли оно и дальше расти? Едва ли. Подобным образом, в наших сердцах не очень много любящей доброты и сочувствия, и именно мысли желания и ненависти постоянно „рубят” эти хорошие качества в нашем сердце. Таким образом, наша бодхичитта не имеет возможности расти и
Читать дальше →

1

Обретя труднодоступную человеческую жизнь со всеми её благами и привилегиями, с усердием развивать слушание Дхармы, размышление и медитацию, дабы стать свободным самому и другим помочь освободиться из океана самсары- это практика бодхисаттв.

Прежде всего, надо понять, что получить эту бесценную человеческую жизнь с восемнадцатью драгоценными привилегиями не очень просто. Мы можем подумать: „На Земле столько людей! Разве получить человеческую жизнь так тяжело?” Чтобы осознать ценность драгоценного человеческого рождения, мы должны сравнить количество живых существ всех шести сфер, и только тогда мы увидим настоящую картину. Люди являются лишь незначительной частицей всех живых существ шести сфер.
Если быть точным, то просто стать человеком, иметь человеческое тело, не так уж и тяжело — для этого достаточно лишь посмотреть на статую будды и ощутить большую преданность. Если эта преданность сохраняется и не уменьшается, то создается причина для человеческого перерождения. Что на самом деле тяжело, так это получить восемнадцать драгоценных привилегий. Надо сознавать, что только одно или два человеческих существа из сотни имеют возможность получить восемнадцать качеств, которые делают человеческую жизнь бесценной. Обо всех этих качествах говорилось в других учениях и люди, знакомые с Дхармой, должны знать о них.
Идет речь о восьми свободах и десяти привилегиях, которые делают человеческую жизнь бесценной.
Восемь свобод: 1) свобода от сфер адов; 2) свобода от сферы голодных духов; 3) свобода от сферы животных; 4) сво- бода от перерождения в варварской стране; 5) от перерождения как бог, кото- рый находится в состоянии медитативного сосредоточения, подобного сну; 6) от перерождения с ошибочными взглядами и пониманием; 7) от перерождения умственно недоразвитым; 8) от перерождения во время, когда учения будды не- известны.
Десять привилегий: Пять из них мы получаем через собственную карму: 1) родиться человеком; 2) родиться в цивилизованной стране; 3) нормально
Читать дальше →

«Я очень рекомендую всем моим ученикам особенно тщательно изучать и осмысливать 37 практик бодхисаттв. Этот текст — не что иное, как мой заместитель. Это основной сердечный совет, который я даю своим ученикам. Если вам удастся привести ваш образ действий в соответствие с учением 37 Практик бодхисаттв и никогда не отклоняться от него, то это принесет огромную пользу вам лично и всем живым существам»



Лама Лопон Барбара Дюбуа:
«Жизнь и характер великих духовных мастеров, женщин и мужнин, то состояние абсолютного счастья, в котором они находятся, дают нам возможность соприкоснуться с чем-то на самом деле величественным. Мой драгоценный учитель, Его Преосвященство Гарчен Ринпоче, великий Бодхисаттва, излучающий непоколебимую отважность, радость непостижимой любящей доброты и сочувствие, является одним из таких мастеров. Под влиянием нашего дуалистического восприятия мы можем подумать: «Как прекрасно, что Ринпоче такой замечательный, но я никогда не достигну ничего подобного». Но Гарчен Ринпоче сам сказал мне — «Если хочешь быть такой как я, вот что помогло мне стать таким как я есть», и дал мне карманную книжечку под названием «37 практик Бодхисаттв».

«Воспринимай этот текст буквально», — сказал Ринпоче — «Читай его, изучай его. Практикуй то, что содержится в этой маленькой книжечке, и ты достигнешь всего того, что достиг я».

НАМО ЛОКЕШВАРАЯ Телом, речью и умом преданно простираюсь и восхваляю Великого учителя и защитника Авалокитешвару! Который, видя, что все дхармы на самом деле не возникают и не исчезают, целиком посвятил себя служению во благо всем живым существам. Совершенные Будды – источник благ и счастья, реализовали глубочайший путь Дхармы. Опираясь на их практику, я объясню вам тридцать семь практик бодхисаттв.

В первых строфах объясняется сущность всех явлений, которые не возникают и не исчезают. Это означает, что когда будды постигают настоящую природу всех явлений, они не видят никакой разницы между буддами и живыми существами. Для тех,
Читать дальше →