Прокомментирую текст Сознательное и самопроизвольное внимание:
Я раньше объяснял, что начинающие практики из-за лени, наивности, самообмана, выдают отвлечение, беспокойный ум за «естественное состояние», безусильное внимание. И когда их спрашиваешь:«О чем речь?»
Они говорят:«Моё внимание естественно переходит от одного к другому».
Но, это и есть отвлечение от выбранного объекта. Когда человек не способен длительное время сосредотачиваться на выбранном объекте без отвлечения. Его внимание скачет как обезьяна с ветки на ветку, с одного на другое, с пятого на десятое. Это беспокойство ума.
Проверьте себя. Сколько времени вы способны сосредоточиться на выбранном объекте без отвлечения? 1 минута? 5 минут?
Вы замечаете, как вы отвлекаетесь? Насколько легко вы отвлекаетесь? Насколько сложно вам сосредоточиться?
Ответьте честно!
Так можно понять, на какой стадии сосредоточения вы находитесь. Всего 9 стадий сосредоточения. Раньше подробно описывал, поищите.
Примерно через 30 минут однонаправленного, непрерывного сосредоточения на выбранном объекте, без отвлечения, начинается медитативная поглощённость. Через несколько стадий медитативной поглощённости начнётся самадхи.
Есть несколько уровней самадхи. Одно из последних самадхи — самадхи Ясного Света (Основы всех явлений). Что и есть «изначально присущая Природа». И в этом самадхи Ясного Света нужно пребывать непрерывно. Это и есть практика Махамудры и Дзогчен.
А у вас что?
Будьте
Читать дальше →

В философских текстах Бидии Дандарона практика мантраяны рассматривается не только как ритуальная или символическая система, но и как строгая внутренняя дисциплина работы с сознанием. Особое внимание он уделяет феномену сосредоточения — как базовому психическому акту, лежащему в основе йогической практики и духовного преобразования.
Публикуем фрагменты из статьи Б. Дандарона «Общая схема совершенствования по пути мантраяны» (1970 г.):
Ученик, принявший тантрийское учение, совершенствуется, углубляется в сосредоточении, при этом читает мантру, которая очищает его язык от всякой скверны. Весь процесс является практикой углубления мысли, или сосредоточением. Прежде всего, это простой факт направления своего внимания на что-либо. Внимание как психический) элемент есть простейший вид самоуглубления. Путем специальных упражнений (в нашу задачу не входит их описание) обычная способность внимания может быть развита. В этом случае достигается совершенно особое состояние. Созерцаемый предмет или мысль, на которую усиленно направляется внимание, начинает занимать сознание целиком, выстесняя из него остальное содержание. Таким путем достигается устойчивость созерцаемого предмета в сознании, состояние транса, завершающееся иногда
Читать дальше →

Наш ум в его сегодняшнем состоянии не обладает способностями или инструментами для исследования наиглубочайших уровней нашего существа. Мы получаем инструкции о том, как обнаруживать вещи, находящиеся вне нас, но почти никогда – наставления о том, как заглянуть внутрь себя. Нам приходится учиться смотреть внутрь себя, и единственный способ добиться этого – медитация. Однако для того, чтобы медитировать, необходимо «собрать» разрозненный ум, иначе у него не будет силы сосредоточиться на объекте. В этом случае то, что мы зачастую станем принимать за медитацию, ни в коей мере не будет таковой.

Наш необузданный ум подобен мерцающей свече на ветру. Объекты, предстающие в свете такой свечи, искажаются и словно бы вибрируют. Наши глаза не могут ясно их разглядеть. Даже несколько мгновений медитации позволяют понять, как быстро движется ум от одного объекта к другому и как легко он впадет в беспокойство от множества причин, таких как эмоции и воспоминания.

Ум походит на оживленную улицу, где снуют машины, мотоциклы, велосипеды и люди. Оказавшись в толпе, мы осознаем только движение и суету вокруг нас, но если мы посмотрим вниз с верхнего этажа высокого здания, то увидим, как велика толпы и сколь многочисленны люди.

Подобным образом, когда наш ум полон мешающей суеты и препятствующих сил, мы не замечаем, насколько он изменчив и подвижен. Когда же мы начинаем медитировать и получаем способность отделить себя от происходящего, мы начинаем осознавать, сколь беспокоен он и стеснен. Ум обычного человека, как правило, фрагментарный и разделенный, полный мыслей и иллюзий. В таких условиях сосредоточение совершенно недостижимо. Следовательно, чтобы заглянуть внутрь, с тем чтобы лучше познать свое внутреннее «я», необходимо упражнять ум в сосредоточении.

Самдонг Ринпоче

Фрагмент книги «Буддийская медитация», написанной на основе бесед с учениками Школы мудрости, проведенных в 1982 г. (Buddhist Meditation, based on a series of talks given to students at the School of
Читать дальше →

В сутре воздерживаются от плохого, культивируют благое, в том числе и сосредоточение. И только тогда в тантру можно.
В тантре никто не борется, не подавляет яды ума, а используют на Пути. Вспомните себя в гневе или страсти. Какая однонаправленность ума! Никакого отвлечения! Вот это силища! Зачем бороться с этой силищей, если её можно использовать, направить в нужное русло? А если запрещать, подавлять, то ничего хорошего от этого тоже не будет.
В тантре страсть, гнев и другие яды ума используются как сила для однонаправленного сосредоточения без отвлечения, чтобы в самадхи войти и тем самым втянуть эту энергию в центральный канал и там её преобразовать в блаженство. Вот и вся метафизика.
t.me/ajnayogasamadhi/318

Благородная Цогял спросила учителя: Что более важно для ежедневной практики: сосредоточение или чтение мантр?

Учитель ответил: Если речь идет о достижении высших сиддхи махамудры, то, если твой ум гибок, сосредоточение тоже будет гибким и благодаря этому ты на самом деле встретишь образ божества. Если распознаешь, что это божество — твой собственный ум, в тебе раскроются три каи.

Если речь идет о достижении обычных сиддхи, о бесчисленных деяниях умиротворения, увеличения, привлечения, покорения и подобных, то более важны мантры. Поэтому начитывай мантры установленное количество раз. До окончания затворничества очень важно не прерывать практику обычными разговорами. Какую задачу перед собой ни ставишь, следует прилежно читать мантры: будь очень усердна.

Благородная Цогял спросила учителя: Если достигнешь состояния йидама, которое присутствует естественно, является ли это каким-либо достижением?

Учитель ответил: Йидам проявляется как беспрепятственная деятельность сострадательных средств всех сугат. Поэтому в восприятии усмиряемых живых существ они проявляются как мирные и гневные, как мандалы и сферы будд, как мужские и женские, как главные фигуры со свитами и одиночные фигуры. Дворец божества, главная фигура, свита и так далее пребывают в Акаништхе, а следовательно, отличаются от тех, что находятся в других обителях богов. Зримые каи проявляются из состояния невозникающей дхармакаи на благо существ, которые воспринимают их в соответствии со своими склонностями.

Благородная Цогял спросила учителя: Что касается подношений божеству торма и тому подобного, то если божество принимает подношения и радуется хвалам, оно не отличается от существующего во плоти мирского бога. Если же нет, то какова польза от таких действий?

Учитель ответил: Божества мудрости не радуются хвалам и не наслаждаются подношениями. Ты представляешь и приглашаешь божество, возносишь хвалу, делаешь подношение и тому подобное, чтобы очистить свой ум. Когда ты это делаешь, твоя
Читать дальше →

ТЕПЕРЬ Я ОБЪЯСНЮ ДЕВЯТЬ СТАДИЙ РАЗВИТИЯ ШАМАТХИ В СООТВЕТСТВИИ С ЭТОЙ КАРТИНКОЙ.

Вы видите монаха. Это — мы сами. Далее путем практики он развивает свою медитацию и достигает десятой стадии, где изображен верхом. Начиная с девятой стадии, он обретает физический покой, блаженство и умиротворение. Следующий рисунок, где он едет на слоне, показывает, что он достигает блаженства духовного. И рисунок наверху, где монах держит меч в руке, сидя на слоне, показывает единство шаматхи — умиротворения и випашьяны — постижения пустоты, — их соединение. В этом состоянии благодаря покорению слона нашего ума и достижению единства шаматхи и випашьяны, т.е. безмятежности и постижения Пустоты, он достигает Освобождения от страдания — Нирваны. Это высочайший уровень, обретение истинного счастья и блаженства.

Сейчас я расскажу, что все это означает. Посмотрите, в руках у монаха веревка и крюк. Веревка означает внимательность, осознанность. А крюк означает бдительность. Слон — это наше сознание, ум. Черный цвет слона показывает состояние омраченности. Обезьяна означает блуждание ума, черный цвет обезьяны указывает на возбужденность. Посмотрите, на первой стадии наш ум совершенно черный, и обезьяна тоже совершенно черная. Петля необходима для того, чтобы поймать слона: набросить на него петлю внимательности, поймать и привязать его; зацепить крюком и вести к Освобождению.

Теперь мы будем говорить о стадиях развития медитации.

Самое необходимое в подготовке к медитации — это знание того, что делать во время медитации. Поэтому не спешите, подготовьтесь и тогда вы будете получать удовлетворение от этого.

Первое, что мы делаем, это выполняем медитацию на дыхании. Когда вы проделываете медитацию на дыхании, важно расслабиться. Надо расслабить сознание и тело, они должны быть свободны. Теперь начинаем собственно медитацию. Берем объект медитации и смотрим на него. Затем стараемся воссоздать его образ мысленным взором. После того, как вы рассмотрели и начинаете воспроизводить
Читать дальше →

Что толку говорить: «Я хочу обратить свой ум к Вечному, но не могу этого сделать». Когда у кого-то в вашем доме случается обычная болезнь или недомогание, независимо от того, насколько вы заняты, вы сразу же обращаетесь к врачу и бежите туда-сюда за лекарствами; или если что-то пойдет не так с вашими мирскими делами, подумайте, сколько хлопот вы переживаете, чтобы исправить это! Но когда вам трудно сосредоточиться на Боге, вы сразу же сдаетесь, складываете руки на коленях, говоря: «я не могу», и ждете Его Милости. Подобает ли это карме йогина?

Если однажды вы пробудите в себе энтузиазм, то сможете достаточно хорошо сосредоточиться. Вы не жалеете сил, чтобы сделать свое тело здоровым, сильным и красивым; если вы будете стараться так же усердно воспитывать свой ум, вы увидите, как искренне, как пылко взрастет ваше стремление. Просто сесть и пофилософствовать вас никуда не приведет; необходимо применять теоретические знания на практике и заниматься садханой. Быть однонаправленным во всем, что вы делаете, само по себе научит вас секрету того, как цель может быть достигнута посредством действия.

Шри Анандамайи Ма

Sad Vani, 1973, -
Читать дальше →

Есть 3 способа ввести нечистые праны в центральный канал и тем самым растворить нечистые тенденции ума. От простого к сложному:
1. Сосредоточение на объекте.
2. Сосредоточение на субъекте.
3. Сосредоточение одновременно на субъекте и объекте.

Сосредоточение на объекте:
1. Сосредоточение на чакре 6.
2. Сосредоточение на центральном канале.
3. Сосредоточение на деревьях с целью передать энергию.
И т.д.

Сосредоточение на субъекте:
Сначала нужно раскрыть Сознание Свидетеля и пребывать в этом, не вовлекаться, не следовать за тенденциями ума.
Это сделать намного сложнее, чем кажется. Более того, большинству практикующих кажется, что они раскрыли Сознание Свидетеля. И самонадеянность, что они способны удержаться в Свидетеле, не вовлечься в тенденции ума и тем самым ввести праны в центральный канал и растворить их там, преобразовать в Блаженство. Никакого преображения, как правило, не происходит. Практикующие просто игнорируют тенденции ума и называют сие «самоосвобождением». Короче, не торопитесь практиковать такой метод, трезво оценивайте свои способности-возможности.

Сосредоточение одновременно на субъекте и объекте.
Ещё сложнее. Для начала, нужно реализовать самадхи «Изначальное-Чистое Сознание-Свет». А потом привнести сие в нечистые тенденции ума.
Ещё сложнее — реализовать Самадхи Союза (Изначального-Чистого Сознания-Свет и иллюзорного-тонкого тела), а потом привнести сие в нечистые тенденции
Читать дальше →

3. Кумбхака пракрия. (Анавопайя)
Дхарана осуществления кумбхаки

Не должна ни входить, ни выходить Шакти, являющаяся в форме дыхания.
Между вдохом и выдохом, в паузах между мыслями обнаруживается форма Бхайравы.

Теперь он переходит к более тонкому процессу.
«Мадхйе нирвикалпатайа», когда вы устанавливаете однонаправленность на центральном пути, центральной нади, сушумне (мадхйе означает в сушумне, в центральной нади), когда вы поддерживаете однонаправленность в этой центральной нади, нирвикалпатайа, — что тогда происходит? – «марут рупа шакти», эта энергия дыхания не выходит и не разрушается. Входит, «на враджет на вишет», потому что «мадхйе викасите», эта центральная нади — викасите, она уже освещена.
И благодаря этому процессу, «бхайрава рупата бхавати», человек становится единым целым с Бхайравой.
Это и есть Шамбхавопайя. Это не Шактопайя. Это нечто большее, чем Шактопайя, потому что есть только нирвикальпи бхава [отсутствие мыслей] и однонаправленность в центральной части, без повторения мантры и объективного поля сознания.


Читать дальше →

1. Утпати двитая стахана дхарана. (Анавопайя)
Дхарана в двух порождения дыхания

Благословенный Бхайрава сказал:
Вверх, как прана, и вниз, как джива, должна двигаться высшая Шакти (висаргатма). Благодаря сосредоточению на месте возникновения обоих [вдоха и
выдоха] возникает состояние полноты.

Урдхве — это движение вверх. То есть от сердца к двадашанте — это пранах. Пранах означает выдыхаемый воздух.
Адхах, от двадашанты до хридайи, сердца, — это дживах. Дживах означает вдыхаемый воздух.
Исходящий выдох обозначается буквой «са», а вдох — буквой «ха». Итак, «са», «ха».
«Висаргатма пара уччарет утпатти двитая стхане». Утпатти двитйа стхане, это две отправные точки: из сердца исходит одна отправная точка, а из бахья двадашанты — другая отправная точка. Это и есть утпатти двитая, две отправные точки.
Там проявляется «висаргатма пара уччарет», высшая энергия, исполненная висарги. И благодаря этому процессу, «бхаранат бхарита стхи тих, бхарита стхити, бхайравасйа стхитих сйат», человек становится единым с Бхайравой, бхаранат, благодаря его полноте.
Это означает, что упайя связана с Анавопайей. Это не может быть Шактопайя или Шамбхавопайя. Это Анавопайя, потому что она функционирует в объективном поле сознания.
Урдхве, ты должен сделать выдох из сердца в двадашанту, а затем снова вдохнуть из двадашанты в сердце и повторять «прана» и «джива». «Произносить прана» означает
произносить «са», слог «са», а «произносить джива» [означает произносить] слог «ха».
И в этих «утпатти двитая», в этих двух начальных точках, вы должны повторять висаргу («ḥ ») и «ṃ »-кару. Висарга из «са» будет произноситься во внешней двадашанте, а «ṃ »-кара из «ха» будет произноситься в сердце. Когда вы делаете вдох внутрь, он
заканчивается на «ṃ »; когда вы делаете выдох, он заканчивается на висарга («ḥ »), «сах».
И если вы сосредоточитесь на этих двух отправных точках, то станете единым целым с Бхайравой благодаря ее полноте.
Это и есть Анавопая.


Читать дальше →