5 декабря 2013, 16:36

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче: «Правила пользования социальными сетями для так называемых ‘практиков ваджраяны’»

По ссылке из комментария Inguren . Статья заслуживает отдельного поста

Дзонгсар Джамьянг Кхьенце — автор книги «Отчего вы не буддист» — разработал эти уникальные правила для пользователей социальных сетей. И хотя они составлены специально для практикующих ваджраяну, многое из того, что здесь написано, актуально для буддистов всех направлений.

Если вы полагаете, что изучаете ваджраяну — так это или не так, это отдельная тема, но если вы считаете себя практикующим ваджраяну, — то защита этой глубокой традиции становится вашей обязанностью.

Важно хранить ваджраяну в тайне. Ваджраяну называют «колесницей тайной мантры», потому что практиковать ее следует тайно. Ее держат в тайне не оттого, что есть, что скрывать, но чтобы защитить практикующего от опасностей и падений, которые может привнести в его практику эго. В частности, есть риск пасть жертвой «духовного материализма», когда практика превращается для вас в заявку на моду, и ее главное назначение ‒ украшать эго «практикующего» и подпитывать его чувство собственной важности или принадлежности к «классной» тусовке, а не усмирять и преобразовывать его ум. Если вы так практикуете путь ваджраяны, то ничего бесполезнее и придумать нельзя.

Кроме того, учения ваджраяны называют тайными потому, что их смысл не очевиден тому, кто не получал соответствующих учений. Она как иностранный язык. Поскольку некоторые образы и символы непосвященным могут показаться странными и даже жестокими, то, как правило, рекомендуется хранить их в тайне, чтобы не отпугнуть начинающих практиков, у которых могут сложиться неправильные представления о буддийском пути в целом и, в частности, о пути ваджраяны.

Когда вы размещаете свои посты в социальных сетях, пожалуйста, помните, что вы делаете это не только для собственного удовольствия, но для всего бескрайнего мира, который может совсем не разделять ни вашей увлеченности безумными фотографиями, ни странного обожания и фантазий, которые вы питаете на предмет конкретных личностей, которых
Читать дальше →
22 октября 2012, 07:53

Лонгчен Рабджам Кладезь Сокровищ Передач. Комментарий «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату»восьмая глава. выборочно

Какие бы отражения ни появлялись в зеркале, между ними и зеркалом отсутствует всякая двойственность. Так же и все явления, возникающие в состоянии осознавания, не существуют отдельно от него. Разнообразные сновидения, появляющиеся, когда вы спите, ничем не отличаются от самого сна. Подобно этому, самсара и нирвана — это проявление осознавания и не иначе. Так же как большие и маленькие волны неотделимы от реки, по которой они идут, все вещи, возникающие из несуществующего состояния, — это лишь кажущиеся проявления, лишённые существования. Между осознаванием, обладающим пустотной природой, и пустотой этих явлений нет никакой двойственности. Вы можете определить для себя недвойственность всех явлений, опираясь на три типа логики. Вам следует постичь великое состояние недвойственной равностности явлений, полагаясь на четыре аспекта равностности:

все явления не существуют;

они не исчезают;

просто появляясь в сущности осознавания, они способны функционировать надлежащим образом;

их возникновение происходит лишь благодаря взаимо

зависимости условий.

Двойственность просто невозможна в сущности самсары и нирваны, чьё появление обязано энергии осознавания. Хотя сновидения кажутся спящему человеку в двойственном ракурсе, всякая двойственность отсутствует, потому что ничего фактически нет, кроме одноразового возникновения ясного, но несуществующего восприятия в течение одного промежутка времени в одном сне.

Те, кто разбираются в принципах волшебных
Читать дальше →
12 мая 2012, 14:17

Эти наставления были даны Ньима Дагпа Римпоче.

Естественное состояние ума.

Мы продолжаем говорить о естественном состоянии ума. Мы уже говорили о том, что ум возникает и растворяется в своем естественном состоянии, как облака в небе. Если мы хорошенько подумаем о том, что мы испытываем и как мы это толкуем, то увидим, что все это возникает из естественного состояния нашего ума, а затем проявляются и отражаются в этой основе. Например, сначала мы видим глазом объект, после этого к нашему мыслительному сознанию идет сообщение о том, что глаз ухватил объект, и мыслительное сознание понимает, что было воспринято глазом. Сразу же после этого, отправляется сообщение различающему сознанию, посредством которого мы ощущаем объект как хороший, плохой, красивый, некрасивый и так далее. И это распознавание есть функция различающего сознания. Но практикующий, имеющий реализацию, осознает объект мыслительным сознанием прежде, чем различающее сознание вынесет свое суждение. Это суждение мы делаем на основе своих омраченных мыслей. Вот в чем разница между тем, кто реализовал и тем, кто не реализовал. Мы, обычные люди, нагромождаем одно мнение на другое, один комментарий на другой, мысль за мыслью, постоянно, снова и снова, и мы уходим все дальше и дальше от настоящей, истинной природы. Таким образом мы вращаемся в сансаре по причине непонимания реальности, а истинная основа нашей природы, кунши, скрыта под всеми этими загрязнениями. Но если у вас есть реализация, они не вводят вас в заблуждение.
Читать дальше →
20 января 2012, 19:45

Советы сердца Атиши



Когда Почтенный Атиша пришёл в Тибет, сначала он пошёл в Нгари, где оставался два года. Когда два года прошли, он решил вернуться в Индию, и Джанг Чуб Од попросил его дать одно последнее учение, прежде чем он уйдёт. Атиша ответил, что он уже дал все советы ученикам, которые были им нужны, но Джанг Чуб Од настаивал, так что Атиша согласился и дал следующие советы:

" Друзья, поскольку у вас уже есть великое знание и ясное понимание, тогда как я неважен и мало умудрён, не подобает вам просить у меня советов.

Однако, потому что вы, дорогие друзья, которых я лелею всем сердцем, попросили меня, я дам вам эти основные советы своего низшего и детского ума.


Друзья, пока вы не достигнете просветления, Духовный Проводник необходим, поэтому полагайтесь на священного Духовного Проводника.
Пока вы не постигнете конечную истину, слушание необходимо, поэтому слушайте указания Духовного Проводника.

Поскольку вы не можете стать Буддой путём только лишь понимания Дхармы, ревностно практикуйте с пониманием.

Избегайте мест, беспокоящих ваш ум, и всегда оставайтесь там, где ваши добродетели возрастают. Пока вы не достигли устойчивого осознания, мирские развлечения вредны, поэтому придерживайтесь тех мест, где нет таких отвлечений.

Избегайте друзей, которые приводят вас к увеличению заблуждений, и полагайтесь на тех, которые увеличивают ваши добродетели. Это вам нужно принять к сердцу.

Поскольку мирская деятельность никогда не кончается, ограничьте вашу деятельность. Посвящайте ваши добродетели днём и ночью, и всегда наблюдайте свой ум.

Поскольку вы получили советы, когда бы вы ни медитировали, всегда практикуйте в соответствии с тем, что говорит ваш Духовный Проводник.

Если вы практикуете с великой преданностью, результаты возникнут немедленно, и вам не придётся долго ждать.

Если от всего сердца вы практикуете в соответствии с Дхармой, и пища, и средства естественно придут в ваши руки.

Друзья, вещи, которых вы желаете, дают не больше удовлетворения, чем питьё морской воды, поэтому практикуйте удовлетворённость.

Избегайте всех высокомерных, тщеславных, гордых и самонадеянных умов, и оставайтесь мирными и кроткими.

Избегайте действий, которые считаются достойными, но которые в действительности являются препятствиями для Дхармы.

Выгода и уважение — силки мары, так что сметайте их в сторону, как камни с тропы.

Слова похвалы и порицания служат только для того, чтобы завлекать нас, поэтому сдувайте их прочь, как если бы вы продували ваш нос.

Так как счастье, удовольствие и друзья, приобретаемые вами в этой жизни, остаются только на миг, поместите их всех позади себя.

Поскольку будущие жизни длятся очень долго, собирайте сокровища, чтобы обеспечить будущее.

Вам придётся уйти, оставляя всё позади, так что не привязывайтесь ни к чему.


Читать дальше →