Ученик спросил Соен-са: «Вчера утром вы рассказывали о разных типах учителей. Как узнать зоркого Дзен Мастера?»

Соен-са сказал: «Если вы постоянно живёте на одном месте, то это трудное дело. Следует поездить и послушать многих Дзен Мастеров. Тогда вы поймёте. В Сутре Аватамсака приведён рассказ о молодом человеке, учившимся у пятидесяти трёх учителей. Он постигал, сколько удавалось, у одного учителя, затем уходил к другому. В конце концов, он встретил Манджушри, Бодхисаттву Мудрости. Манджушри спросил его: „Чему ты научился у пятидесяти трёх учителей?“ Парень рассказал: у этого учителя узнавал одно, у того другое. Манджушри ударил его. Всё, чему молодой человек научился, исчезло. Уразумев это, он решил начать все сначала и искать учителя. В этот момент, уже исчезнувший Манджушри дотянулся через десять тысяч миров и коснулся лба парня. „Вот ум новичка — сказал он, — это и есть истинный ум просветления“. Услышав это, парень достиг просветления.


Читать дальше →

Когда кто-то выступает в защиту буддизма, этим он уже нарушает буддийское учение — дхарма ведет к отбрасыванию привязанности к «Я».

Принципы буддизма не заключаются в неделании зла или в совершении добра. Поскольку добро и зло сами являются Буддадхармой, радость небес и Чистая Земля Предельного Блаженства, впрочем как и адские миры ужасных страданий, все они порождения этого «Я».

Это универсальный принцип: ничего нельзя получить без предварительной оплаты, а успех не приходит без приложения сил.

Поскольку все, так как он есть — это Будда, буддизм не учит при помощи жестких правил или систем, но шаг за шагом в соответствии с личными духовными способностями каждого.

То, что в буддизме понимается под «только умом» — центральное понятие Аватамсака-сутры, означающее, что все существующие во вселенной вещи являются проекциями ума, что нет ничего, что существовало бы отдельно от ума, и что ум является изначальной сутью всех вещей, — не является «только умом», который отличается от «только материального», но является предельным «только умом», в котором материя и разум недвойственны.

Пустота (собственная природа) порождает ум; ум порождает человеческие качества; качества порождают поведение.

Обычно мы думаем, что «материя и разум» являются исчерпывающим обозначением для всего в этой вселенной, однако истинная сущность вселенной пребывает отдельно. В буддизме мы говорим о дхармакайе, которая выходит за пределы личности, и «Истинном Человеке», который превосходит душу. Следовательно, нашей предельной целью является их реализация. Дхармакайя является основанием для физического тела, личности и души. Но люди в мире Саха таковы, что потеряв это основание, продолжают движение из одной жизни в другую меняя тела, личности и души.

Глубочайший смысл буддийского учения — это дхарма, которая не может быть выражена в словах. Но поскольку каждый уже обладает этим, его ум может откликаться на другой ум, позволяя буддам прошлого и будущего передавать дхарму, которой невозможно обучить и невозможно научиться, которая не может быть передана и не может быть получена.

Мастер Кён Хо (1826-1912) является ключевой фигурой в возрождении буддизма в Корее.

Последнее стихотворение:

Свет луны ясного ума
Охватывает все в мире.
Когда ум и свет исчезнут,
Что… есть… это...?

Проповедь для матери

Однажды Кён Хо сообщил, что предстоящую проповедь он собирается посвятить своей матери и попросил учеников привести ее. Женщина была очень рада. Надев новое платье она пришла в монастырь. Однако вместо того что бы говорить Кён Хо начал раздеваться пока не остался совершенно голым.
— Мама, посмотри на меня, — обратился он к матери.
Женщина была сильно удивлена и раздосадована:
— Это так ты читаешь проповеди? Возмутительно!
И она ушла в негодовании.
Кён Хо горько улыбнулся и сказал:
— Как она может быть моей матерью? Когда я был маленьким, она раздевала, мыла, обнимала и целовала меня. Почему она не может делать это сейчас? Как прискорбны эти мирские обычаи!
Впоследствии ученики Кён Хо выпросили прощения у его матери говоря, что это была великолепная и необычная проповедь.

В эпоху Тан на горе Нанчуань жил знаменитый праведник Пуюаньчаньси, которого по имени горы прозвали Наньчуань (в японском чтении Нансэн). Однажды, когда все монахи обители косили траву, в мирном храмовом саду невесть откуда появился крошечный котенок. Удивленные монахи долго гонялись за пушистым зверьком и в конце концов поймали его. Разгорелся спор между послушниками Восточной и Западной келий – и те и другие хотели взять котенка себе. Увидев это, святой Нансэн схватил зверька и, приставив ему к горлу серп, сказал: «Если кто-нибудь сумеет разъяснить смысл этого жеста, котенок останется жить. Не сумеете – умрет». Монахи молчали, и тогда Нансзн отсек котенку голову и отшвырнул труп.

Вечером в обитель вернулся Дзесю, старший из учеников мудреца. Старец рассказал ему, как было дело, и спросил его мнение. Дзесю тут же скинул одну сандалию, возложил ее на голову и вышел вон. Тогда Нансэн горестно воскликнул: «Ах, почему тебя не было здесь днем! Котенок остался бы жив».



Разъяснения для тех кто не понял:)))
Зарезав котенка, святой Нансэн отсек наваждение себялюбия, уничтожил источник суетных чувств и суетных дум. Не поддавшись эмоциям, он одним взмахом серпа избавился от противоречий, конфликтов и разлада между собой и окружающими. Поступок Нансэна получил название «Убивающий меч», а ответ Дзесю – «Животворящий меч». Возложив на голову столь грязный и низменный предмет, как обувь, Дзесю безграничной самоотреченностью этого акта указал истинный путь Бодхисаттвы.

Риндзай-сю (яп. 臨済宗, Риндзай-сю:; кит. 臨済宗, Линьцзи-цзун) — одна из двух крупнейших японских школ дзэн, наряду со школой Сото.

История

Риндзай считается первой дзэн-буддийской школой, появившейся на Японских островах. Около 1199 года монах Эйсай дзэндзи (1141—1215) представил форму буддизма, ставшую впоследствии известной как Риндзай-сю, при дворе Сёгуна Камакура. Школа появилась в результате распространения одноимённой китайской школы Линьцзи-цзун, основателем которой был китайский учитель Линьцзи Исюань (яп. Риндзай Гигэн).


Философия риндзай-сю

Особенностью философии школы риндзай является догмат о возможности немедленного просветления и использование практикующими, совместно с практикой медитации (основным путём достижения просветления в философии школы Сото), коанов — иррациональных загадок или притч-вопросов, разрешение которых может не лежать в логической плоскости, но, с помощью «интеллектуального потрясения» способно помочь достижению сатори.

Риндзай и японское общество

Помимо упражнений в медитации и коанов, риндзай целенаправленно культивирует у своих последователей необходимость заниматься боевыми искусствами. Это позволяет адептам заниматься самодисциплинированием и избегать страха смерти путём прямого изменения сознания. Кроме того, благодаря такой идеологии, риндзай была воспринята в сословии самураев, в отличие от сото, получившей распространение у представителей не столь высоких сословий.

Особое расположение военной касты к риндзай сохранилось и в период Токугава. Эта школа стала практически незаменимым атрибутом образования самурая, её идеология во многом способствовала возникновению самурайского кодекса бусидо.

Некоторый упадок риндзай-сю приходится на конец XVII века — середину XVIII века. Однако это направление дзэн-буддизма было с успехом возрождено Хакуином Экаку.

Ямаока Тесю, будучи молодым учеником дзэн, посещал одного учителя за другим. Однажды он пришел к Докуону из Секоку.

Желая показать свои знания, он сказал: «Разум, Будда, чувственное бытие, в конце концов, не существуют. Истинная природа явлений – пустота.
Не существует ни воплощения, ни заблуждений, ни мудрости, ни посредственности. Ничто нельзя дать, ничего нельзя взять».

Докуон, который спокойно курил, ничего не сказал.

Внезапно он сильно ударил Ямаоку бамбуковой трубкой. Юноша очень разозлился.
«Если ничего не существует, – спросил Докуон, – откуда же эта злость?»

Один заслуженный древний сказал: ”Иметь какие-либо достижения — шакалье тявканье; не иметь достижений — рык льва”.

В своём письме вы сказали, что прочли много книг о Дзен. Это хорошо. Но если вы, читая, думаете, то вы не сможете понять Дзен. Всё, что написано в книге, всё, что говорится — всё это мышление. Если вы думаете, тогда все книги о Дзен, все буддийские сутры, все Библии — это наущения демонов. Но если вы читаете умом, который отбросил всякое мышление, тогда книги о Дзен, сутры и Библии — истина. Лай собаки или крик петуха — всё учит вас каждый момент и эти звуки научат даже большему, чем книги Дзен. Дзен означает удерживать ум в состоянии до-мышления. Науки и академические учения следуют за мышлением. Мы же должны вернуться к состоянию до-мышления. Тогда лишь постигнем наше истинное Я.

В своём письме вы сказали, что вы практикуете считать выдохи до 10. Этот метод ни хорош, ни плох, им можно пользоваться, когда сидишь. Но когда вы ведёте машину, разговариваете, когда смотрите телевизор, когда играете в теннис, разве тогда вы считаете свои дыхания? Сидеть — это лишь небольшая часть практики Дзен. Истинное значение практики Дзен сидя — в том, чтобы научиться отбросить всякое мышление и удерживать неподвижный ум.
Читать дальше →

Как раз перед тем, как Нинакава ушел в другой мир, мастер Иккю навестил его.

«Проводить ли тебя?» – спросил Иккю.

Нинакава ответил: «Я пришел сюда один и уйду один. Чем ты можешь помочь мне?»

Иккю ответил: «Если ты в самом деле думаешь, что пришел и идешь, ты заблуждаешься. Позволь мне показать тебе дорогу, по которой нельзя прийти и уйти».

С этими словами Иккю показал эту дорогу так ясно, что Нинакава улыбнулся и отошел.

Мой учитель — луна, молчаливая и озаренная.

Ради нее, я ни с кем не вхожу в тесный контакт,
Но и не отвергаю никого.

Быть всегда рядом со всеми
Подобно луне,
Не отдавать никому предпочтения,
принимать всех одинаково,
Жить в мире со всеми и приносить
Мир в души других существ.

*******
Поэзия сумасшедшего монаха

Я взвесил восемьдесят шесть килограмм мяса.
Я разбил все дерево.
Я выпил всю воду.
Я исчерпал все мысли.

Что же я нашел на дне этого человека?
Сумасшедшего монаха…

Без имени…

Без формы…

Человека — луковицу…

Когда его очистят,
Ничего не останется